Di antara perkara yang perlu diperhatikan dalam salat adalah menjaga ketenangan dan menghindari gerakan yang tidak diperlukan. Namun, tidak semua gerakan dapat membatalkan salat. Nabi ﷺ sendiri pernah melakukan sejumlah gerakan ketika sedang salat, baik karena adanya kebutuhan maupun karena suatu keadaan tertentu.

Karena itu, para ulama membahas secara khusus tentang batas gerakan yang dapat membatalkan salat. Apakah setiap gerakan yang dilakukan beberapa kali langsung membatalkan salat? Apakah benar tiga gerakan berturut-turut merupakan batas yang pasti?

Pada dasarnya, orang yang sedang salat hendaknya memusatkan perhatian kepada ibadahnya dan tidak menyibukkan diri dengan berbagai aktivitas di luar salat.

Nabi ﷺ bersabda:

«إن في الصلاة لشغلا»

“Sesungguhnya dalam salat terdapat kesibukan tersendiri.” HR. Al-Bukhari (1199) dan Muslim (538).

Hadis tersebut menjadi salah satu dasar bahwa orang yang sedang salat hendaknya meninggalkan berbagai aktivitas yang tidak berkaitan dengan salat. Namun, hadis ini tidak berarti bahwa setiap gerakan otomatis membatalkan salat. Sebab, terdapat banyak riwayat yang menunjukkan bahwa Nabi ﷺ melakukan gerakan tertentu ketika salat.

Di antara dalil yang paling jelas adalah hadis Aisyah Radhiyallahu’anha. Ia menceritakan bahwa Rasulullah ﷺ pernah salat sementara pintu dalam keadaan tertutup. Kemudian Aisyah datang dan meminta agar pintu dibukakan.

Dalam riwayat tersebut disebutkan:

»فمشى ففتح لي، ثم رجع إلى مصلاه«

“Beliau berjalan, kemudian membukakan pintu untukku, lalu kembali ke tempat salatnya.” HR. Ahmad (24027), Abu Dawud (922), At-Tirmidzi (601), dan An-Nasai (1206).

Nabi ﷺ dalam keadaan salat melakukan beberapa langkah untuk membuka pintu, kemudian kembali ke tempat salat. Hal ini menunjukkan bahwa gerakan yang dilakukan karena kebutuhan tidak otomatis membatalkan salat, meskipun gerakan tersebut lebih dari satu kali.

Contoh lainnya adalah ketika Nabi ﷺ menggendong cucunya, Umamah binti Zainab Radhiyallahu’anha, saat sedang salat.

Abu Qatadah Radhiyallahu’anhu meriwayatkan bahwa Nabi ﷺ:

«كان يصلي وهو حامل أمامة بنت زينب، فإذا سجد وضعها، وإذا قام حملها»

“Beliau salat sambil membawa Umamah, putri Zainab. Ketika hendak sujud, beliau meletakkannya, dan ketika berdiri beliau menggendongnya kembali.” HR. Al-Bukhari (516) dan Muslim (543)

Hadis ini menunjukkan bahwa gerakan yang cukup berulang pun tidak membatalkan salat apabila ada kebutuhan yang dibenarkan.

Dari berbagai riwayat yang telah kita sebutkan terlihat bahwa tidak ada ketentuan bahwa setiap tiga gerakan berturut-turut pasti membatalkan salat. Nabi ﷺ sendiri melakukan beberapa gerakan dalam keadaan salat tanpa membatalkannya.

Pendapat mayoritas ulama: ukurannya dikembalikan kepada kebiasaan

Mazhab Maliki, Syafii, dan Hanbali pada dasarnya menjadikan kebiasaan manusia sebagai ukuran dalam menentukan apakah suatu gerakan termasuk sedikit atau banyak.

Dalam mazhab Syafii, Imam An-Nawawi menjelaskan:

«والصحيح المشهور، وبه قطع المصنف والجمهور: أن الرجوع فيه إلى العادة»

“pendapat yang sahih dan masyhur serta dipilih oleh penulis kitab dan mayoritas ulama, adalah bahwa ukurannya dikembalikan kepada kebiasaan.”

Beliau kemudian menjelaskan bahwa gerakan yang dianggap sedikit oleh masyarakat tidak membatalkan salat, sedangkan gerakan yang dianggap banyak dan dilakukan berturut-turut dapat membatalkannya.

»أن الفعل الذي ليس من جنس الصلاة، إن كان كثيراً أبطلها بلا خلاف، وإن كان قليلاً لم يبطلها بلا خلاف، هذا هو الضابط «

“Sesungguhnya perbuatan yang bukan bagian dari salat, jika banyak maka membatalkan salat tanpa ada perbedaan pendapat. Jika sedikit, maka tidak membatalkan salat tanpa ada perbedaan pendapat. (Lihat Al-Majmu Syarh Al-Muhazzab, 4/93).

Pendapat ini juga dikenal dalam mazhab Maliki dan Hanbali. (lihat: At-Taj wal-Iklil karya Al-Mawwaq (1/410), Al-Fawakih Ad-Dawani (1/520), Asy-Syarh Al-Kabir (1/463), Al-Furu (3/59), dan Al-Mughni (1/675)).

Yang membatalkan adalah gerakan banyak yang terus-menerus

Yang menjadi titik penting dalam pembahasan ini bukan hanya jumlah gerakan, tetapi juga apakah gerakan itu terus-menerus atau terputus-putus.

An-Nawawi menjelaskan:

«ثم اتفق الأصحاب على أن الكثير إنما يبطل إذا توالى»

“Para ulama kami sepakat bahwa gerakan yang banyak itu membatalkan apabila dilakukan secara berturut-turut.” (Lihat Al-Majmu Syarh Al-Muhazzab, 4/93).

Sehingga apabila gerakan dilakukan secara terpisah dengan jeda yang cukup, maka gerakan tersebut tidak dihukumi seperti gerakan yang terus-menerus.

Karena itu, tidak tepat hanya menghitung seluruh gerakan seseorang tanpa melihat bagaimana gerakan tersebut dilakukan. Satu gerakan, berhenti, kemudian beberapa saat kemudian bergerak lagi, tidak sama dengan rangkaian gerakan yang terus-menerus.

Ibnu Qudamah juga menegaskan bahwa melakukan pekerjaan ringan dalam salat karena suatu kebutuhan diperbolehkan.

Beliau mengatakan:

«ولا بأس بالعمل اليسير في الصلاة للحاجة»

“Tidak mengapa melakukan pekerjaan ringan dalam salat karena adanya kebutuhan.”

Setelah menyebut hadis tentang Nabi ﷺ membuka pintu dan memberi isyarat kepada Jabir Radhiyallahu’anhu, beliau menegaskan:

«ولا تبطل الصلاة بجميع ذلك إلا أن يتوالى ويكثر»

“Semua itu tidak membatalkan salat, kecuali apabila dilakukan secara berturut-turut dan menjadi banyak.” (Lihat Al-Mughni, 2/11).

Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin Rahimahullah menjelaskan bahwa gerakan dalam salat yang bukan bagian dari gerakan salat memiliki beberapa hukum. Ada yang wajib, sunnah, mubah, makruh, dan haram.

Beliau menjelaskan bahwa yang membatalkan salat adalah gerakan yang banyak, berturut-turut, dan dilakukan tanpa kebutuhan.

Dalam Asy-Syarh Al-Mumti beliau mengatakan:

«والحركة المحرمة: هي الكثيرة المتوالية لغير ضرورة»

“Gerakan yang haram adalah gerakan yang banyak, dilakukan berturut-turut, dan tanpa adanya kebutuhan.” (Lihat Asy-Syarh Al-Mumti, 3/258).

Penjelasan ini semakin memperlihatkan bahwa ukuran pembatal bukan semata-mata angka tertentu, tetapi banyaknya gerakan dan kesinambungannya.

Bagaimana dengan pendapat yang membatasi tiga gerakan?

Dalam sebagian kitab fikih Hanafi dan sebagian ulama Syafii terdapat pendapat yang menjadikan tiga gerakan berturut-turut sebagai ukuran gerakan yang banyak.

Pendapat tersebut disebutkan antara lain oleh As-Sarakhsi dalam Al-Mabsuth (1/385), Al-Kasani dalam Badai Ash-Shanai (2/349), dan Ad-Dimyathi dalam Hasyiyah Ianat Ath-Thalibin (1/147).

Akan tetapi, angka tiga tersebut bukanlah hadis dari Nabi ﷺ.

Syaikh Abdul Aziz bin Baz Rahimahullah secara tegas mengatakan:

»أما تحديد الحركات المنافية للطمأنينة وللخشوع بثلاث حركات فليس ذلك بحديث عن النبي ﷺ وإنما ذلك من كلام بعض أهل العلم ليس عليه دليل يعتمد «

“Adapun menentukan gerakan yang bertentangan dengan ketenangan dan kekhusyukan dengan tiga gerakan, maka itu bukanlah hadis dari Nabi ﷺ. Itu merupakan perkataan sebagian ulama dan tidak ada dalil yang dapat dijadikan sandaran.” (Lihat Majmu Fatawa wa Maqalat Asy-Syaikh Ibnu Baz, 11/113).

Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin Rahimahullah beliau mengatakan:

«والصحيح أنها لا تتقيد بثلاث حركات أو نحوها بل ما كثر عرفا وتوالى فإنه مبطل للصلاة»

“Pendapat yang benar adalah bahwa gerakan tersebut tidak dibatasi dengan tiga gerakan atau yang semisalnya. Namun, gerakan yang dianggap banyak menurut kebiasaan dan dilakukan secara berturut-turut dapat membatalkan salat.” (Lihat Fatawa Nur ala Ad-Darb, 8/2).

Dengan demikian, tidak tepat menyatakan bahwa “tiga gerakan” merupakan ketentuan syariat yang datang secara langsung dari Nabi ﷺ.

Bagaimana cara mengetahui suatu gerakan sudah dianggap banyak?

Karena tidak ada angka mutlak yang ditetapkan dalam hadis, para ulama menggunakan ukuran yang mudah dipahami, yaitu kebiasaan manusia.

Maksudnya, seseorang dapat melihat keadaan tersebut secara wajar dari luar.

Apabila seseorang melakukan beberapa gerakan dan orang yang melihatnya masih dengan mudah mengatakan, “Dia sedang salat,” maka gerakan tersebut pada umumnya belum sampai pada tingkat yang membatalkan.

Sebaliknya, apabila gerakannya begitu banyak sehingga orang yang melihatnya akan mengira bahwa ia sedang mengerjakan pekerjaan lain, bukan sedang salat, maka gerakan tersebut telah keluar dari bentuk salat.

Karena itu, seseorang yang sekadar merapikan pakaian, menggaruk tubuh, mematikan suara telepon, mengambil sesuatu yang berada di dekatnya, atau melakukan gerakan ringan lainnya tidak serta-merta batal.

Namun apabila ia terus-menerus bermain dengan telepon, mengetik, membuka berbagai aplikasi, atau melakukan pekerjaan lain sampai hampir tidak terlihat sebagai orang yang sedang salat, maka keadaan tersebut berbeda.

Syaikh Abdul Aziz bin Baz Rahimahullah berkata:

»أما العبث في الصلاة كتحريك الأنف واللحية والملابس والاشتغال بذلك وإذا كثر العبث وتوالى أبطل الصلاة«

“Adapun bermain-main dalam salat, seperti menggerakkan hidung, jenggot, pakaian, dan menyibukkan diri dengan hal tersebut, maka jika permainan itu menjadi banyak dan dilakukan terus-menerus, hal itu membatalkan salat.” (Lihat Majmu Fatawa wa Maqalat Asy-Syaikh Ibnu Baz, 11/113).

Gerakan yang sedikit pun sebaiknya ditinggalkan apabila tidak diperlukan

Walaupun gerakan sedikit tidak membatalkan salat, bukan berarti seorang Muslim bebas bergerak sesuka hati.

Ibnu Baz Rahimahullah mengingatkan:

»ولكن يشرع للمؤمن أن يحافظ على الخشوع ويترك العبث قليله وكثيره حرصا على تمام الصلاة وكمالها«

“Seorang mukmin hendaknya menjaga kekhusyukan dan meninggalkan bermain-main, baik yang sedikit maupun yang banyak, demi menjaga kesempurnaan salat.” (Lihat Majmu Fatawa wa Maqalat Asy-Syaikh Ibnu Baz, 11/113).

Dengan demikian, seorang Muslim hendaknya tetap meninggalkan gerakan yang tidak diperlukan, walaupun gerakan tersebut belum sampai pada tingkat membatalkan salat. Sebuah gerakan mungkin tidak sampai membatalkan salat, tetapi tetap dapat mengurangi kekhusyukan dan kesempurnaan ibadah.

Kesimpulan

Dari berbagai dalil dan penjelasan ulama, gerakan yang membatalkan salat tidak dibatasi secara mutlak dengan tiga kali gerakan. Gerakan sedikit atau karena kebutuhan tidak membatalkan salat. Adapun yang membatalkan adalah gerakan yang banyak menurut kebiasaan, dilakukan berturut-turut, tanpa kebutuhan, hingga menghilangkan bentuk salat.

Meski demikian, seorang Muslim tetap hendaknya menjaga ketenangan dan kekhusyukan serta meninggalkan gerakan yang tidak diperlukan.

The post Gerakan yang Membatalkan Salat, Apakah Dibatasi Tiga Kali? first appeared on Tanya Islam.

Bismillah, walhamdulillah washshalatu wassalamu ‘ala rasulillah, amma ba’du.

Banyak pertanyaan yang muncul pada bulan Ramadhan: “apakah shalat Tarawih boleh digabung dengan Tahajjud dalam satu rangkaian ibadah malam?” Ataukah justru keduanya adalah ibadah yang berdiri sendiri, meskipun sama-sama termasuk shalat malam. Ulama salaf telah menjelaskan batasan istilah, waktu dan perbedaan praktiknya secara mendalam. Penjelasan berikut akan menguraikannya secara ringkas namun ilmiah insyaallah.

Istilah dan Definisi: Tarawih vs Tahajjud

Tarawih

• Secara istilah: Tarawihadalah sebutan populer bagi shalat malam yang dilakukan pada malam Ramadhan setelah shalat ‘Isya’ dengan tujuan mengikuti sunnah.
• Ini bukan istilah syarʿi yang unik, namun para ulama memakai istilah ini untuk membedakan pelaksaan ibadah khusus di dalam rangkaian ibadah bulan Ramadhan.

Tahajjud

• Tahajjudadalah shalat malam yang dilaksanakan setelah tidur, biasanya dilaksanakan di waktu akhir malam yakni setelah sepertiga malam terakhir.
• Istilah ini muncul dalam al Qur-an:

﴿ وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَّكَ ﴾

“Dan pada sebahagian malam hari bersembahyang tahajudlah kamu sebagai suatu ibadah tambahan bagimu;.” )QS. Al Isra’: 79). [https://binbaz.org.sa/fatwas/4259/الفرق-بين-صلاة-التراويح-والقيام-والتهجد]

Dengan demikian, keduanya termasuk shalat malam, tetapi dikaitkan dengan waktu dan tujuan yang berbeda. Walaupun secara penamaan bisa saja shalat tarawih disebut juga tahajjud apabila ia dilaksanakan pada waktu sepertiga malam terakhir.

Dasar Syariat Shalat Malam

Ibnu Umar رضي الله عنهما (w. 73 H) tentang seorang lelaki yang bertanya kepada Nabi ﷺ, ia berkata:

سَأَلَ رَجُلٌ النَّبِيَّ ﷺ وَهُوَ عَلَى الْمِنْبَرِ مَا تَرَى فِي صَلَاةِ اللَّيْلِ ؟ قَالَ: مَثْنَى مَثْنَى ، فَإِذَا خَشِيَ الصُّبْحَ صَلَّى وَاحِدَةً ، فَأَوْتَرَتْ لَهُ مَا صَلَّى

“Seorang laki-laki bertanya kepada Nabi ﷺ ketika beliau berada di atas mimbar, ‘Bagaimana pendapatmu tentang shalat malam?’ Beliau ﷺ menjawab: ‘Dua (rakaat), dua-dua. Maka apabila ia khawatir masuk waktu Subuh, hendaklah ia shalat satu rakaat, sehingga satu rakaat itu menjadi witir bagi shalat yang telah ia kerjakan.’” (HR. Bukhari no. 472 dan Muslim no. 749). [https://islamqa.info/ar/answers/293059]

Ini merupakan landasan syariat bahwa:

• Shalat malam baik itu tarawihataupun tahajjud bersifat fleksibel jumlahnya dengan paling minimal 2 rakaat;
• Tidak ada ketentuan tetap (batasan maksimal) mengenai bilangan rakaat;
• Tujuan utamanya adalah menghidupkan malam dan mendekatkan diri kepada Allah ﷻ.

Tarawih dan Tahajjud: Satu Ibadah Malam, Beragam Waktu dan Bentuk

Shalat malam secara umum disunnahkan sepanjang tahun dan semakin ditekankan di bulan Ramadhan, dengan waktu pelaksanaan sejak selesai salat sunah Isya hingga terbit fajar, tanpa batasan jumlah rakaat. Adapun Tarawih maka pada hakikatnya adalah shalat malam Ramadhan yang biasa dikerjakan di awal malam dan dinamakan demikian karena adanya jeda istirahat setelah beberapa rakaat, sedangkan Tahajjud juga termasuk shalat malam, yang menurut sebagian ulama dikhususkan bagi shalat yang dilakukan setelah tidur.

Seluruh malam merupakan waktu sah untuk shalat malam, sehingga mengerjakannya di awal malam lalu melanjutkannya kembali di akhir malam tidak terlarang secara syariat, bahkan telah dipraktikkan kaum muslimin sejak generasi awal sebagai bentuk kemudahan dan upaya memperbanyak kebaikan. Tidak ada dalil sahih yang membatasi jumlah rakaat Tarawih pada bilangan tertentu atau melarang pembagian shalat malam menjadi dua waktu, karena Nabi ﷺ memberi ketentuan umum bahwa shalat malam dikerjakan dua rakaat-dua rakaat (lihat sub judul: Dasar Syariat Shalat Malam), sementara para sahabat dan ulama setelah mereka melaksanakannya dengan jumlah yang beragam. Oleh karena itu, mengerjakan Tarawih di awal malam dan Tahajjud di akhir malam, dengan tetap menjadikan witir sebagai penutup shalat malam, merupakan amalan yang sah, memiliki landasan dari praktik salaf dan tidak lebih dari perbedaan penamaan serta pengaturan waktu dalam satu jenis ibadah yang sama, yaitu qiyamul lail (shalat malam). [https://islamqa.info/ar/answers/293059]

Hal-hal Praktis yang Perlu Dipahami

 Tidak Ada Kewajiban Jumlah Rakaat Dalam Shalat Tarawih

Tarawih tidak perlu terpaku pada jumlah tertentu. Nabi ﷺ tidak menetapkan jumlah yang wajib. Jumlahnya bisa 8, 20 atau sesuai kemampuan jamaah atau individu.

 Waktu Tahajjud Bebas selepas Tidur

Meskipun qiyamul lail atau Tahajjud boleh dilakukan kapan saja setelah Isya sampai sebelum Subuh, tetapi waktu utama dan yang paling dianjurkan adalah setelah tidur di sepertiga malam terakhir.

Kesimpulan: Optimalkan Ibadah Malam Anda dengan Pemahaman yang Benar

• Tarawih dan Tahajjud adalah dua ibadah malam yang diajarkan oleh Nabi ﷺ;
• Tarawih dilaksanakan pada awal malam Ramadhan setelah ‘Isya’ berdasarkan contoh dari Nabi ﷺdan para salaf, walaupun ia boleh ditunda hingga ke akhir malam, karena ia termasuk qiyamul lail;
• Tahajjud dilakukan pada akhir malam setelah tidur, bukan sebagai satu rangkaian Tarawih, karena demikianlah contoh dari para salaf.
• Tidak disarankan untuk menggabungkan kedua ibadah ini dalam satu shalat dengan satu niat, karena keduanya memiliki waktu dan konteks yang berbeda dan karena demikianlah contoh dari para salaf.
• Yang dicontohkan oleh para salaf ialah tarawih dilakukan setelah ‘Isya’; setelah itu, jika mampu, tetap lakukan Tahajjud di akhir malam sebagai ibadah tambahan tanpa mencampurkan niatnya.

Wallahu a’lamu bishshawab.

The post Bolehkah Tarawih dan Tahajjud Digabung? first appeared on Tanya Islam.

Pernahkah Anda sedang khusyuk dalam shalat, lalu tiba-tiba merasakan gerakan di perut dan muncul pertanyaan: “Apakah tadi benar-benar keluar angin, atau hanya perasaan saja?” Seketika itu, hati diliputi ragu: apakah shalat masih sah, atau harus dibatalkan dan diulang dari awal? Keraguan seperti inilah yang sering membuka pintu waswas, dari sinilah timbul pergulatan hati yang menyebabkan shalat pun berubah arah: bukan lagi terfokus kepada Allah, tetapi dipenuhi dengan kebingungan antara membatalkan atau tetap melanjutkan shalat. Lalu, apa sebenarnya yang seharusnya dilakukan ketika keraguan seperti ini muncul?.

Orang yang ragu tentang keluarnya angin dari dirinya ketika sedang shalat, wudhunya tidak batal hanya dengan sekadar keraguan tersebut. Ia tetap wajib meneruskan shalatnya, dan shalatnya dalam keadaan ini sah. Ia tidak wajib mengulangi shalat, kecuali apabila ia yakin bahwa hadats benar-benar keluar darinya.

Al-Bukhari (137) dan Muslim (361) meriwayatkan dari Sa‘id bin al-Musayyib, dari ‘Abbad bin Tamim, dari pamannya:

Bahwa ada seorang laki-laki yang mengadukan kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam tentang seseorang yang terbayang (terlintas dalam hatinya) bahwa ia merasakan sesuatu seperti keluar angin ketika shalat. Maka beliau bersabda:

) لاَ يَنْفَتِلُ- أَوْ لاَ يَنْصَرِفُ- حَتَّى يَسْمَعَ صَوْتًا، أَوْ يَجِدَ رِيحًا).

“Janganlah ia beranjak (memutus shalatnya) – atau beliau bersabda: janganlah ia keluar – hingga ia mendengar suara atau mencium bau.”

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

(إِذَا وَجَدَ أَحَدُكُمْ فِي بَطْنِهِ شَيْئًا فَأَشْكَلَ عَلَيْهِ، أَخَرَجَ مِنْهُ شيء أَمْ لاَ. فَلاَ يَخْرُجَنَّ مِنَ الْمَسْجِدِ حَتَّى يَسْمَعَ صَوْتًا أَوْ يَجِدَ رِيحًا).

“Apabila salah seorang di antara kalian merasakan sesuatu dalam perutnya, lalu ia ragu, apakah keluar darinya sesuatu atau tidak, maka janganlah ia keluar dari masjid hingga ia mendengar suara atau mencium bau.” (HR. Muslim, 362)

Ath-Thabrani meriwayatkan dalam al-Mu‘jam al-Kabir (9/250), dari Abdullah bin Mas‘ud radhiyallahu ‘anhu, ia berkata:

(إن الشيطان ينفُخُ في دُبُر الرجل، إذا أحسَّ أحدكم ذلك، فلا ينصرف حتى يسمع صوتًا، أو يجد ريحًا)

“Sesungguhnya setan itu meniup di dubur seseorang. Jika salah seorang di antara kalian merasakan hal itu, maka janganlah ia berpaling (membatalkan shalat) hingga ia mendengar suara atau mencium bau.”

Kecondongan dan menuruti keraguan-keraguan seperti ini dapat menyeret kepada waswas. Dan penyakit waswas sangatlah berbahaya bagi seorang muslim; ia termasuk perbuatan setan yang berusaha dengannya untuk menjauhkan manusia dari ketaatan kepada Allah. Karena itu, tidak selayaknya menoleh kepada keraguan tersebut kecuali bila telah dipastikan benar-benar keluar angin; saat itulah wudhu menjadi batal dan wajib diulang.

Imam an-Nawawi rahimahullah berkata dalam Syarh Muslim (4/49), tentang sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam: “Sampai ia mendengar suara atau mencium bau”:

معناه ‌يعلم ‌وجود ‌أحدهما، ولا يشترط السماع والشم بإجماع المسلمين. أهـ

“Maksudnya ialah ia mengetahui adanya salah satu dari keduanya, dan tidak disyaratkan harus benar-benar mendengar dengan telinga dan mencium dengan hidung, menurut ijma‘ (kesepakatan) kaum muslimin.”

Yang dimaksud dengan “mengetahui” di sini adalah: yaitu yakin dengan sungguh-sungguh bahwa itu terjadi. Wallahu a‘lam.

Hadits ini berlaku bagi orang yang merasakan sesuatu lalu ragu apakah sudah keluar atau belum. Di dalamnya juga terdapat larangan untuk beramal berdasarkan tuntutan waswas, karena keyakinan adanya thaharah (tetap dalam keadaan suci) tidak bisa dikalahkan hanya oleh keraguan.

Karena itu, beliau (an-Nawawi) rahimahullah berkata lagi dalam Syarh Muslim (4/289):

“Hadits ini adalah salah satu pokok (dasar) dari pokok-pokok Islam, dan merupakan kaidah agung dari kaidah-kaidah fikih, yaitu bahwa segala sesuatu dihukumi tetap sebagaimana asalnya sampai yakin akan adanya hal yang menyelisihinya, dan keraguan yang datang kemudian tidaklah membahayakan (tidak mengubah hukum asal).”

Berdasarkan hal ini, engkau wajib berpaling dari segala waswas yang muncul, dan tetap membawa atau menetapkan hukum asal, yaitu tetapnya thaharah atu suci, sampai engkau memperoleh keyakinan yang pasti bahwa thaharah itu telah hilang.

Namun perlu diperhatikan bahwa maksud “mendengar suara” dan “mencium bau” dalam hadits adalah isyarat kepada tercapainya keyakinan akan terjadinya hadats dan batalnya wudhu, apa pun bentuk pembatal itu.

Al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah berkata:

ودل حديث الباب على صحة الصلاة ما لم يتيقن الحدث، وليس المراد تخصيص هذين الأمرين – أي الشم والسماع – باليقين.

“Hadits yang menjadi pembahasan ini (hadis diatas) menunjukkan sahnya shalat selama belum yakin terjadi hadats. Bukan maksudnya membatasi (syarat yakin) hanya pada dua perkara itu saja – yaitu mencium bau dan mendengar suara.” (Fathul-Bari bi Syarh Shahih al-Bukhari (1/238)).

Dalam Fatawa al-Lajnah ad-Da’imah lil Buhuts al-‘Ilmiyyah wal Ifta’ (5/255) disebutkan:

Pertanyaan:
“Apakah setiap bau yang keluar dari manusia itu membatalkan wudhu? Saya tahu bahwa ia membatalkan, namun pertanyaannya: kapan ia dianggap membatalkan? Apakah batal dengan adanya suara, bau, dan rasa sekaligus, atau batal dengan suara dan bau saja tanpa harus ada rasa? Mohon jelaskan masalah ini – semoga Allah memberimu taufik – karena perkara ini membingungkan saya.”

Jawaban:
“Segala puji bagi Allah semata, shalawat dan salam semoga tercurah kepada Rasul-Nya, keluarga dan para sahabatnya. Amma ba‘d: Apa yang engkau sebutkan termasuk pembatal wudhu: yaitu apabila seseorang yakin bahwa ada sesuatu yang keluar darinya, baik dengan mendengar suara, mencium bau, atau selain keduanya dari segala hal yang dengannya seseorang menjadi yakin bahwa hadats telah keluar; berdasarkan sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam ketika ditanya tentang seorang laki-laki yang merasakan sesuatu ketika shalat, maka beliau bersabda: ‘Janganlah ia keluar (membatalkan shalat) hingga ia mendengar suara atau mencium bau.’ Hadits ini disepakati keshahihannya.” Selesai fatwa.

Hal ini juga termasuk bentuk kemudahan dalam agama Islam, dan menunjukkan bahwa Islam tidak menginginkan kaum muslimin terjerumus dalam kegelisahan dan kebingungan. Islam menginginkan agar urusan mereka jelas dan terang.

Seandainya manusia menyerah kepada keraguan-keraguan seperti ini, niscaya hidupnya akan menjadi sempit dan penuh kesulitan. Sebab, setan tidak akan berhenti pada waswas dalam masalah thaharah saja; ia akan datang pula dalam perkara shalat, puasa, dan selain keduanya, bahkan dalam seluruh urusan kehidupan seseorang, hingga dalam urusan keluarganya.

Karena itu, syariat memotong waswas ini dari akarnya, memerintahkan untuk meninggalkannya, bahkan mendorong untuk menolaknya, agar tidak memberikan pengaruh buruk pada jiwa. (asy-Syarh al-Mumti‘ ‘ala Zad al-Mustaqni‘ (1/312).

The post Was-was Kentut Saat Shalat first appeared on Tanya Islam.

Keluarnya Wadi.

Wadi adalah cairan kental yang keluar setelah kencing tanpa disertai syahwat. (Lihat: “Al-Zāhir fī Gharīb Alfāẓ al-Syāfi‘ī” karya al-Azhari (hlm. 30), dan “Al-Nihāyah fī Gharīb al-Ḥadīth wa al-Atsar” karya Ibn al-Atsir (5/169)).

Dalil-dalil

1. Dari Ijma’

قال ابنُ قدامة: جملةُ ذلك أنَّ الخارِجَ مِن السبيلين على ضَربينِ: معتادٍ، كالبَولِ والغائطِ والمنيِّ والمذْيِ والودْيِ والرِّيح، فهذا ينقُضُ الوضوءَ إجماعًا.

Ibnu Qudāmah berkata: “Kesimpulannya, segala yang keluar dari dua jalan ada dua jenis. Yang biasa terjadi seperti kencing, kotoran, mani, madzi, wadi, dan angin; semua itu membatalkan wudhu berdasarkan ijma’.”( “Al-Mughnī” (1/125)).

قال النووي: (أجمعت الأمة على نجاسة المذي والودي). اهـ

An-Nawawi berkata: “Umat telah sepakat tentang najisnya madzi dan wadi.”( Al-Majmū‘” (2/571)).

2. Qiyas

Wadi juga di-qiyaskan dengan kencing dan madzi, karena sama-sama cairan najis yang keluar dari satu jalan (qubul). Sbagaimana juga telah disebutkan pula ijma’ sebelumnya tentang kenajisan wadi. (“Al-Majmū‘” karya an-Nawawi (2/552), dan “Al-Mughnī” karya Ibnu Qudāmah (2/64).

Pertanyaan: Apa faidah mewajibkan wudhu karena wadi, padahal sebelumnya sudah batal oleh kencing?

Jawabannya:

1. Untuk orang yang punya penyakit beser (salis al-baul):
   Bagi orang seperti ini, wudhu tidak batal dengan kencing yang terus-menerus (karena ada rukhsah), tetapi wadi yang keluar sesudahnya tetap membatalkan wudhu.
2. Untuk orang yang berwudhu setelah kencing sebelum wadi keluar:
   Jika seseorang berwudhu segera setelah kencing, sebelum wadi keluar, lalu kemudian wadi keluar, maka keluarnya wadi itu membatalkan wudhunya.
3. Wadi kadang keluar setelah mandi junub dan setelah kencing:.
   “Wadi adalah air yang keluar setelah mandi junub dan setelah kencing, berupa cairan kental. Demikian penjelasannya dalam al-Khizānah dan at-Tabyīn. Problem muncul bagi orang yang hanya memahami wadi sebagai cairan yang keluar setelah kencing saja.” (Mausū‘ah Aḥkām al-Ṭahārah” karya ad-Dubayān (10/619)).

Tidur Lelap yang Menyebabkan Hilangnya Kesadaran

Syaikh Ibn Bāz berkata: “Barang siapa tidur nyenyak sampai tenggelam (hilang kesadaran), batal wudhunya, baik laki-laki maupun perempuan… Jika ia tenggelam dalam tidur, maka ia wajib berwudhu. Adapun kalau hanya mengantuk ringan dan masih merasakan orang-orang di sekitarnya, maka itu tidak membatalkan wudhu.” (“Majmū‘ Fatāwā Ibni Bāz” (29/83)).

Ini disepakati oleh empat mazhab fiqih: Hanafiyah, Malikiyah, Syafi’iyah, dan Hanabilah. (Lihat: “Fatḥ al-Qadīr” karya al-Kamāl Ibn al-Hammām (1/48–49), “Ḥāsyiyah ad-Dusūqī” (1/119), “Rauḍat ath-Ṭālibīn” karya an-Nawawi (1/74), dan “Al-Inṣāf” karya al-Mardāwī (1/149)).

Para imam mazhab membedakan antara tidur ringan dan tidur berat, serta antara posisi duduk dan berbaring, karena tidur adalah sebab terjadinya hadas dan tempat kuatnya dugaan keluarnya hadas.

Batasan “tidur lelap” menurut para ulama:

• Ada yang mengatakan: Jika seseorang tidur terlentang atau berbaring, wudhunya batal; selain itu tidak. Ini adalah pendapat Abu Hanifah.
  (Sharḥ Fatḥ al-Qadīr (1/48–49), Al-Hidāyah Sharḥ al-Bidāyah (1/15))
• Ada yang mengatakan: Tidur yang pelakunya tidak lagi merasakan suara, tidak sadar bila sesuatu jatuh dari tangannya, atau tidak sadar air liurnya menetes dan sejenisnya. Jika ia masih merasakan hal-hal itu, berarti tidurnya ringan dan tidak membatalkan wudhu. Ini pendapat Malikiyah.
  (At-Tamhīd (18/241), Ḥāsyiyah ad-Dusūqī (1/119))
• Ada yang mengatakan: Jika ia tidur dalam keadaan duduk dengan pantat mantap menempel di tanah (atau sesuatu yang menopangnya), maka tidak batal wudhunya, baik dalam salat maupun di luar salat. Ini mazhab yang masyhur di kalangan Syafi’iyyah.
  (Rauḍat ath-Ṭālibīn (1/74), Mughni al-Muḥtāj (1/34))
• Ada pula yang mengatakan: Tidur ringan dari orang yang duduk atau berdiri tidak membatalkan wudhu. Ini pendapat yang masyhur dari mazhab Hanabilah.
  (Al-Inṣāf (1/199), Kashshāf al-Qinā‘ (1/125))

Dalil-Dalil

1. Dari Sunnah

عن صَفوانَ بن عسَّال رَضِيَ اللهُ عنه قال: كان رسولُ الله صلَّى اللهُ عليه وسلَّم يأمُرُنا إذا كنَّا على سفرٍ أنْ لا ننزِعَ خِفافَنا ثلاثةَ أيَّامٍ ولياليَهنَّ، إلَّا من جنابةٍ، ولكنْ من غائطٍ وبَولٍ ونومٍ.

Dari Shafwān bin ‘Assāl radhiyallāhu ‘anhu: “Rasulullah ﷺ memerintahkan kami ketika safar agar tidak melepas khuf selama tiga hari tiga malam, kecuali karena junub. Sedangkan karena buang besar, buang kecil, atau tidur, (cukup) mengusap (di atas khuf).”

2. Dari Illat hukum (sebab hukum)

أنَّ نَقْضَ الوضوءِ بالنَّوم يُعلَّلُ بإفضائِه إلى الحدَثِ، ومع الكثرةِ والغَلَبة يُفضي إليه، ولا يُحسُّ بخروجِه منه، بخلاف اليسيرِ، ولا يصحُّ قياسُ الكثيرِ على اليسيرِ؛ لاختلافِهما في الإفضاءِ إلى الحدَث.

Batalnya wudhu karena tidur dijelaskan sebabnya: tidur dapat mengantarkan kepada keluarnya hadas; jika tidurnya lelap dan lama, sangat mungkin hadas itu keluar tanpa ia sadari. Berbeda dengan tidur ringan. Karena itu, tidak sah mengqiyaskan tidur berat kepada tidur ringan, karena keduanya berbeda dalam tingkat kemungkinan keluarnya hadas. (Al-Mughnī karya Ibnu Qudāmah (1/128)).

وأنَّ النَّومَ نفْسَه ليس بحدَث، وإنَّما الحَدَثُ: ما لا يخلو عنه النَّائِمُ، فأُقيم السَّببُ الظَّاهِرُ- وهو النَّوم الكثير- مَقامَه، كالسَّفَرِ مسافةَ قَصرٍ.

Tidur itu sendiri bukan hadas. Hadas adalah sesuatu yang biasanya tidak lepas dari orang yang tidur (yakni keluarnya sesuatu dari dua jalan). Maka tidur lelap dijadikan sebagai sebab lahiriah yang menempati posisi hadas, sebagaimana safar sejauh jarak qashar dijadikan sebab bolehnya mengqashar salat.( Lihat: Al-Baḥr ar-Rā’iq karya Ibn Najīm (1/39–41)).

Hilangnya Akal karena Gila, Pingsan, atau Mabuk

Hilangnya akal karena gila, pingsan, atau mabuk—baik sedikit maupun banyak—membatalkan wudhu. Hal ini disepakati oleh empat mazhab: Hanafiyah, Malikiyah, Syafi’iyah, dan Hanabilah. (Lihat: “Badā’i‘ aṣ-Ṣanā’i‘” karya al-Kāsānī (1/30), “Adz-Dzakhīrah” karya al-Qarāfī (1/233), “Al-Majmū‘” karya an-Nawawī (2/21), dan “Al-Mughnī” karya Ibnu Qudāmah (1/128))

Dalil-Dalil

1. Dari Ijma’

قال ابن المُنذِر: أجْمعوا على إيجابِ الطَّهارةِ على مَن زال عَقلُه بجُنونٍ أو إغماءٍ.

Ibnul Mundzir berkata: “Mereka (para ulama) sepakat wajibnya bersuci bagi orang yang hilang akalnya karena gila atau pingsan.” (“Al-Awsath” (1/250)).

وقال ابنُ قدامة: وزَوالُ العَقلِ على ضَربين: نومٍ، وغيرِه؛ فأمَّا غيرُ النَّوم، وهو الجُنون والإغماءُ والسُّكْر، وما أشبَهَه من الأدويةِ المُزيلة للعَقلِ، فينقُضُ الوضوءَ يسيرُه وكثيرُه إجماعًا.

Ibnu Qudāmah berkata: “Hilangnya akal ada dua jenis: karena tidur dan karena selain tidur. Adapun yang selain tidur, seperti gila, pingsan, mabuk, dan obat-obatan yang menghilangkan akal, maka sedikit atau banyaknya sama saja, semuanya membatalkan wudhu berdasarkan ijma’.” (“Al-Mughnī” (1/128)).

2. Penjelasan Illat Hukum

قال النووي: وذلك لأنَّه إذا كان الوضوءُ ينتقِضُ بالنَّومِ الكثيرِ، فلَأَنْ ينتقِضَ بهذه الأسبابِ أوْلى؛ وذلك لأنَّ النَّائمَ إذا كُلِّم تَكلَّم، وإذا نُبِّه تَنبَّه، بل قد يُحسُّ إذا خرج منه الخارِجُ.

An-Nawawi berkata: Karena jika wudhu batal sebab tidur lebat, maka batalnya wudhu karena sebab-sebab ini (gila, pingsan, mabuk) tentu lebih utama lagi. Sebab orang yang tidur, bila diajak bicara masih bisa menjawab, bila dibangunkan dapat tersadar, bahkan terkadang masih merasakan bila sesuatu keluar darinya. (Lihat: “Al-Majmū‘” (2/21)).

Hilangnya akal sendiri bukanlah termasuk hadas, tetapi menjadi tanda kuat (madzinnah) terjadinya hadas, sebagaimana tidur. Karena itu, gila dan pingsan—baik sebentar maupun lama, dalam keadaan duduk, berdiri, atau berbaring—semuanya membatalkan wudhu. Yang dimaksud gila di sini adalah gila yang menghilangkan kesadaran, sehingga tidak tersisa rasa dan kontrol pada diri pelakunya.

Wallahua’lam.

The post Pembatal-Pembatal Wudhu yang Disepakati Para Ulama (bag.2) first appeared on Tanya Islam.

Pengertian Pembatal Pembatal Wudhu “Nawāqiḍ al-Wuḍū’”

Secara bahasa, nawāqiḍ adalah bentuk jamak dari nāqiḍ, yaitu isim fā’il dari kata naqadha al-syai’a yang berarti merusak atau membatalkan sesuatu. (Al-Muṭṭali‘ ‘alā Alfāẓ al-Muqni‘ Syams ad-Dīn al-Ba‘li, hlm. 38, dan “Syarḥ Ḥudūd Ibn ‘Arafah”, hlm. 36).

Secara istilah, nawāqiḍ al-wuḍū’ adalah segala hal yang merusak wudhu; bila ia terjadi setelah wudhu, maka wudhu menjadi batal. (“Asnā al-Maṭālib” karya Zakariyya al-Anshārī (1 / 54), dan “Syarḥ al-Mumti‘” karya Ibnu ‘Utsaimin (1 / 268).

Sebagian ulama mengkritik istilah “nawāqiḍ al-wudhu” karena terdengar seolah-olah wudhu sudah rusak dari asalnya, sehingga seakan salat yang dikerjakan sebelum munculnya pembatal juga ikut batal. Karena itu, ada yang lebih memilih istilah “al-ahdāts” (hadas-hadas) untuk menghindari kesan tersebut.

Namun yang dimaksud dengan nawāqiḍ al-wudhu adalah hal-hal yang membatalkan wudhu setelah terjadi, bukan menjadikan wudhu itu rusak sejak awal. Jadi, wudhu sah sampai muncul salah satu pembatal, dan salat yang dikerjakan sebelumnya tetap sah. (al-Fiqh ‘ala al-Mazāhib al-Arba‘ah (1/73))

Berikut ini adalah jenis-jenis pembatal wudhu yang disepakati para imam mazhab:

Keluarnya Air Kencing atau Kotoran dari Jalan Keluar yang Biasa

Dalil-dalil nya

1. Dari al-Qur’an

قَوْلُ اللهِ تَعَالَى: ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا﴾

“Dan jika kamu sakit atau dalam perjalanan atau datang dari tempat buang air, atau kamu telah menyentuh perempuan, lalu kamu tidak mendapatkan air, maka bertayammumlah dengan tanah yang baik.” (QS. an-Nisā’: 43)

Penjelasan dari dali diatas:.
Maksud kata al-ghā’iṭ dalam ayat tersebut adalah kotoran yang keluar dari manusia, karena makna asal al-ghā’iṭ adalah tempat yang rendah di permukaan tanah (dulu dipakai sebagai tempat buang hajat). Allah mewajibkan wudhu bagi orang yang keluar darinya kotoran itu, dan bila tidak ada air atau tidak mampu menggunakan air, diwajibkan tayamum sebagai gantinya. (Tafsīr al-Qur’ān al-‘Aẓīm” karya Ibnu Katsir (2/314)).

1. Dari Sunnah

عن صفوانَ بن عسَّال رَضِيَ اللهُ عنه قال: (كان رسولُ الله صلَّى اللهُ عليه وسلَّم يأمُرُنا إذا كنَّا على سفرٍ أنْ لا ننزِعَ خِفافَنا ثلاثةَ أيَّامٍ ولياليَهنَّ، إلَّا من جنابةٍ، ولكنْ من غائطٍ وبولٍ ونومٍ.

Dari Shafwān bin ‘Assāl radhiyallāhu ‘anhu, ia berkata:
“Rasulullah ﷺ memerintahkan kami ketika kami dalam safar agar tidak melepas khuf (sepatu kulit) selama tiga hari tiga malam kecuali karena junub, sedangkan (kalau) karena buang besar, buang air kecil, atau tidur (cukup) mengusap (di atas khuf).” (Diriwayatkan oleh at-Tirmidzi (96) — dan lafaz ini miliknya kemudian berkata: hadis ini hasan sahih — an-Nasā’ī (127). Dan di hasan oleh al-Bukhari dalam at-Talkhīṣ al-Ḥabīr (1/247).

1. Dari Ijma’

قال ابن المُنذِر: (أجمع أهلُ العِلمِ على أنَّ خروجَ الغائِطِ مِن الدُّبُر حدَثٌ ينقُضُ الوضوءَ.

Ibnul Mundzir berkata: “Para ulama sepakat bahwa keluarnya kotoran (tinja) dari dubur adalah hadas yang membatalkan wudhu.” (“Al-Awsath” (1/226)).

وقال النوويُّ: أمَّا الغائِطُ فبنصِّ الكتابِ والسُّنة والإجماع، وأمَّا البَولُ فبالسُّنَّة المستفيضةِ والإجماعِ.

An-Nawawi berkata: “Adapun kotoran (tinja), maka nash al-Qur’an, Sunnah, dan ijma’ menunjukkan ia membatalkan wudhu. Sedangkan kencing, maka ditunjukkan oleh Sunnah yang masyhur dan ijma’.” (Al-Majmū‘” (2/4)).

Keluarnya Angin (Kentut) dari Dubur

Dalil-dalil

1. Dari Sunnah

عن أبي هُرَيرةَ رَضِيَ اللهُ عنه قال: قال رسولُ الله صلَّى اللهُ عليه وسلَّم: (لا تُقبَلُ صلاةُ مَن أحْدَثَ حتَّى يتوضَّأَ. قال رجلٌ مِن حَضرمَوت: ما الحدَثُ يا أبا هُرَيرةَ؟ قال: فُساءٌ أو ضُراطٌ.

Dari Abu Hurairah radhiyallāhu ‘anhu, Rasulullah ﷺ bersabda: “Tidak diterima salat orang yang berhadas sampai ia berwudhu.”
Lalu ada seorang laki-laki dari Hadhramaut bertanya: “Apakah yang dimaksud hadas itu wahai Abu Hurairah?” Beliau menjawab: “Yaitu kentut ringan (fūsā’) atau kentut keras (dharāt).” (Diriwayatkan oleh al-Bukhari (135) — dan lafaz ini miliknya — serta Muslim (225)).

قال الحافظ : والمراد به الخارج من السبيلين، وإنما فسره أبو هريرة بالأخف على الأغلظ؛ ولأنهما قد يقعان في أثناء الصلاة أكثر من غيرهما. فلعله فسر الحدث بالمثال، ولم يقصد الحصر، والله أعلم.

Al-Hāfizh Ibn Hajar dalam Fath al-Bārī (no. 135) menjelaskan:
“Yang dimaksud hadas adalah segala sesuatu yang keluar dari dua jalan (qubul dan dubur). Abu Hurairah hanya menyebut fūsā’ dan dharāt sebagai contoh yang lebih ringan, karena kedua jenis kentut ini lebih sering terjadi saat salat. Besar kemungkinan beliau menjelaskan dengan contoh, bukan untuk membatasi hanya pada dua itu saja.”

وعَن عبدِ اللهِ بن زيدٍ، أنه شكا إلى رسول الله ﷺ الرجلَ الذي يُخَيَّلُ إليه أنه يجد الشيءَ في الصلاة، فقال: (لا ينفتل أو لا ينصرف حتى يسمع صوتاً أو يجد ريحاً).

Dari ‘Abdullah bin Zaid, ia mengadukan kepada Rasulullah ﷺ tentang seorang lelaki yang seakan-akan merasa ada sesuatu keluar ketika salat. Beliau ﷺ bersabda: “Janganlah ia berpaling (membatalkan salat) sampai ia mendengar suara (kentut) atau mencium baunya.” (Ṣaḥīḥ al-Bukhārī (137), dan Muslim (361)).

1. Dari Ijma’

قال ابن المُنذِر: أجمع أهلُ العلم على أنَّ خروجَ الرِّيح من الدُّبُرِ حدَثٌ ينقُضُ الوضوء.

Ibnul Mundzir berkata: “Para ulama sepakat bahwa keluarnya angin (kentut) dari dubur adalah hadas yang membatalkan wudhu.” (Al-Awsath” (1/245))

وقال ابن قدامة: الخارِجُ من السَّبيلين على ضَربينِ: معتادٌ كالبَولِ والغائط… والرِّيح؛ فهذا ينقُضُ الوضوءَ إجماعًا.

Ibnu Qudāmah berkata: “Segala yang keluar dari dua jalan ada dua jenis: yang biasa, seperti kencing, kotoran, … dan angin (kentut); maka ini semua membatalkan wudhu berdasarkan ijma’.”( Al-Mughnī” (1/125)).

Keluarnya Madzi

Madzi adalah cairan bening, lengket, yang keluar dari kemaluan laki-laki setelah adanya rangsangan syahwat. (Lihat: “Al-Zāhir fī Gharīb Alfāẓ al-Syāfi‘ī” karya al-Azhari (hlm. 30), dan “Al-Nihāyah fī Gharīb al-Ḥadīth wa al-Atsar” karya Ibn al-Atsir (4/312)).

Dalil-dalil

1. Dari Sunnah

عن عليٍّ رَضِيَ اللهُ عنه قال: (كنتُ رجلًا مذَّاءً، وكنتُ أستحيِي أنْ أسألَ النبيَّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم؛ لِمكانِ ابنَتِه، فأمرتُ المِقدادَ بنَ الأسودِ، فسأَلَه، فقال: يَغسِلُ ذَكَرَه ويتوضَّأُ.

Dari ‘Ali radhiyallāhu ‘anhu, ia berkata: “Aku adalah seorang yang banyak keluar madzi, tetapi aku malu bertanya langsung kepada Nabi ﷺ karena posisi beliau sebagai suami putriku. Maka aku menyuruh al-Miqdād bin al-Aswad untuk menanyakannya. Nabi ﷺ pun menjawab: ‘Hendaklah ia membasuh kemaluannya dan berwudhu.’(HR. al-Bukhari (132), dan Muslim (303) — dan lafaz ini milik Muslim).

وعن ابن عباس، قال في المذي والودي والمني: (من المني الغسل، ومن المذي والودي الوضوء، يغسل حشفته ويتوضأ.

Dari Ibnu ‘Abbās, ketika ditanya tentang madzi, wadi, dan mani, beliau berkata: “Dari mani diwajibkan mandi besar, sedangkan dari madzi dan wadi diwajibkan wudhu. Ia membasuh kepala kemaluannya lalu berwudhu.” (“Al-Muṣannaf” (608)).

1. Dari Ijma’

قال ابن عبدِ البَرِّ: لا رخصةَ عند أحدٍ من علماء المسلمين في المَذْي الخارج على الصِّحَّة، كلُّهم يوجِبُ الوضوءَ منه، وهي سنَّةٌ مُجمَعٌ عليها، لا خلافَ –والحمد لله– فيها.

Ibn ‘Abdil Barr berkata: “Tidak ada keringanan menurut satu pun ulama dalam masalah madzi yang keluar pada orang yang sehat; semuanya mewajibkan wudhu karenanya. Ini adalah Sunnah yang disepakati, tidak ada khilaf –alhamdulillah– di dalamnya.” (Al-Istidzkar” (1/242)).

قال ابن قدامة: الخارجُ مِن السَّبيلين على ضَربينِ: معتادٌ كالبَولِ والغائِطِ، والمنيِّ والمذي… فهذا ينقُضُ الوضوءَ إجماعًاز

Ibnu Qudāmah berkata: “Apa yang keluar dari dua jalan ada dua jenis: yang biasa terjadi seperti kencing, kotoran, mani, dan madzi… semua ini membatalkan wudhu berdasarkan ijma’.”( Al-Mughnī” (1/125)).

Bersambung insya Allah…

The post Pembatal-Pembatal Wudhu yang Disepakati Para Ulama (bag.1) first appeared on Tanya Islam.

Soal:

Apakah hanya menggunakan kaos kaki (yang membentuk kaki tapi menutup kulit secara sempurna) untuk shalat bagi wanita sah dan sudah dianggap menutup aurat? Atau kaki juga harus ditutupi dengan kain yang longgar seperti bawahan mukena?

Dari peserta ANB Academy

Jawaban:

Bismillāh, wal-ḥamdu lillāh, waṣ-ṣalātu was-salāmu ‘alā Rasūlillāh, wa ‘alā ālihi wa ṣaḥbihi ajma‘īn.

Menutup aurat merupakan salah satu syarat sah shalat bagi laki-laki maupun perempuan. Seorang wanita tidak sah shalatnya jika terlihat bagian tubuh yang termasuk aurat, walaupun sedikit, apabila ia mampu menutupinya.

Dalam masalah ini, kaki wanita termasuk bagian aurat menurut jumhur (mayoritas) ulama, sehingga wajib ditutup baik dalam shalat maupun di luar shalat di hadapan laki-laki ajnabi.

Kaki Wanita Termasuk Aurat

Imam Syafi’i rahimahullāh berkata dalam Kitab Al-Umm:

وعلى المرأة أن تغطي في الصلاة كل بدنها، ما عدا كفها ووجهها

“Hendaknya seorang wanita menutup seluruh tubuh dalam shalat, kecuali kedua telapak tangan dan wajahnya.”

Asy-Syairazi rahimahullah di dalam kitab Al-Muhaddzab menerangkan:

فأما الحرة فجميع بدنها عورة، إلا الوجه والكفين

“Adapun wanita merdeka, maka seluruh badannya adalah aurat, kecuali wajah dan telapak tangan.”

Apakah Kaos Kaki Sudah Cukup Menutup Aurat Kaki?

Selama kaos kaki tersebut menutup kulit secara sempurna, tidak transparan, dan tidak menampakkan warna kulit, maka itu sudah mencukupi syarat menutup aurat.

Menutup aurat tidak harus dengan bahan tertentu (misalnya kain mukena), namun cukup dengan apa saja yang menutupi warna kulit dan tidak menampakkan bentuk secara jelas, selama tidak membangkitkan fitnah.

Dalil umumnya adalah firman Allah Ta’ala:

يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ

“Wahai anak Adam, pakailah pakaianmu yang indah setiap kali (masuk) masjid.”
(QS. Al-A‘rāf: 31)

Ayat ini menunjukkan perintah untuk berpakaian sopan dan menutup aurat saat shalat.

Dalil dan panduan dari hadits Nabi ﷺ

Hadits dari Ummu Salamah radhiyallāhu ‘anhā:

قَالَتْ أُمُّ سَلَمَةَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، كَيْفَ تَصْنَعُ النِّسَاءُ بِذُيُولِهِنَّ؟ قَالَ: يُرْخِينَ شِبْرًا. فَقَالَتْ: إِذًا تَنْكَشِفُ أَقْدَامُهُنَّ. قَالَ: فَيُرْخِينَهُ ذِرَاعًا لَا يَزِدْنَ عَلَيْهِ.

Ummu Salamah berkata: “Wahai Rasulullah, bagaimana wanita hendaknya menjulurkan ujung pakaiannya?” Beliau bersabda: “Hendaklah mereka menjulurkannya sejengkal.” Ummu Salamah berkata, “Kalau begitu kaki mereka akan tersingkap.” Nabi bersabda, “Maka hendaklah mereka menjulurkannya sehasta dan jangan lebih.”
(HR. Tirmidzi no. 1731, Abu Dawud no. 4117 – Shahih menurut Al-Albani dalam Shahih Sunan at-Tirmidzi).

Hadits ini menunjukkan bahwa Rasulullah ﷺ memerintahkan wanita untuk menutupi kakinya, karena kaki termasuk aurat. Namun cara menutupnya bisa bermacam-macam: dengan pakaian panjang, kaos kaki, atau sepatu, selama tidak menampakkan kulit.

Syarat Pakaian yang Menutup Aurat

Syarat menutup aurat dalam shalat adalah sebagai berikut:

1. Menutup warna kulit; tidak transparan.
2. Tidak ketat hingga menampakkan lekuk tubuh, ukurannya adalah pakaian yang menempel pada kulit.
3. Tidak menyerupai pakaian laki-laki.
4. Suci dari najis.

Rasulullah ﷺ bersabda kepada Usamah bin Zaid radhiyallāhu ‘anhumā:

مُرْهَا فَلْتَجْعَلْ تَحْتَهَا غِلَالَةً، إِنِّي أَخَافُ أَنْ تَصِفَ حَجْمَ عِظَامِهَا

“Suruhlah istrimu memakai kain dalam di bawahnya, karena aku khawatir kain itu menampakkan bentuk tulangnya.”
(HR. Ahmad no. 21786 – Hasan menurut Al-Albani dalam Jilbāb al-Mar’ah al-Muslimah, hlm. 131)

Dari sini, kita memahami bahwa yang dilarang adalah pakaian yang menampakkan bentuk tubuh secara jelas, bukan setiap pakaian yang pas di tubuh.

Hukum Kaos Kaki yang Membentuk Kaki

Kaos kaki wanita biasanya memang mengikuti bentuk kaki, namun selama tidak tipis/transparan, dan tidak menampakkan kulit, maka hukumnya boleh dan sah digunakan untuk shalat.

Para ulama menjelaskan, pakaian yang menampakkan bentuk secara alami karena dipakai rapat (seperti kaos kaki atau sarung tangan) tidak mengapa, selama tidak memperlihatkan lekuk tubuh yang menimbulkan fitnah, seperti yang terjadi pada kaki dan tangan, sebagaimana dijelaskan dalam Fatwa Islam:

وقد جرى عمل النساء على لبس ذلك، وأقرهن الشرع عليه، منذ عهد النبوة، دون نكير.

“Tidak disyaratkan sarung tangan atau sepatu harus longgar. Kaum wanita telah terbiasa memakai sarung tangan dan sepatu sesuai ukuran tangan dan kaki mereka sejak zaman Nabi ﷺ tanpa ada larangan.”
(Fatwa IslamQA no. 2198)

Kesimpulan

1. Kaki wanita termasuk aurat yang wajib ditutup dalam shalat.
2. Jika kaos kaki tebal, tidak transparan, dan menutup kulit secara sempurna, maka sah dan cukup untuk menutup aurat dalam shalat.
3. Tidak wajib menambah kain longgar di atasnya (seperti mukena panjang), selama aurat sudah tertutup sempurna.
4. Namun, jika kaos kaki tipis atau tembus pandang, maka tidak mencukupi, dan shalatnya tidak sah sampai aurat ditutup dengan sempurna.

Kesimpulan ringkas (fiqh praktis):

Wallāhu a‘lam bish-shawāb.

Berdasarkan fatwa: IslamQA no. 2198, Jilbāb al-Mar’ah al-Muslimah karya Al-Albani, Al-Muhaddzab‘ karya Asy-Syarbini, dan Al-Umm karya Imam Syafi’i.

Dijawab oleh: Ustadz Ahmad Anshori, Lc., M.Pd.

The post Apakah Kaos Kaki Cukup untuk Menutup Aurat Saat Shalat? first appeared on Tanya Islam.

Pertanyaan:
Ust, izin bertanya, sy adalah guru TK yang mengajarkan shalat kepada anak-anak. Terkadang sy jadi imam saat latihan shalat berjamaah anak2. Bagaimana hukumnya jika sy sebagai perempuan mengimami anak-anak TK dalam rangka utk melatih mrk shalat?

Jawaban:

Alhamdulillah, was sholaatu was salaam ‘ala Rasulillah.

Semoga Allah membalas kebaikan Anda atas usaha mulia mengajarkan shalat kepada anak-anak sejak dini. Hal ini termasuk amal shalih yang sangat dianjurkan, sebagaimana sabda Nabi ﷺ:

مُرُوا أَوْلادَكُمْ بِالصَّلاةِ لِسَبْعٍ، واضْرِبُوهُمْ عَلَيْهَا لِعَشْرٍ، وَفَرِّقُوا بَيْنَهُمْ فِي المَضَاجِعِ

“Perintahkan anak-anak kalian untuk shalat ketika mereka berusia tujuh tahun, dan pukullah mereka (secara mendidik) jika meninggalkannya di usia sepuluh tahun, serta pisahkan tempat tidur mereka.”
 (HR. Abu Dawud, no. 495, hasan shahih)

Mengajarkan shalat pada usia dini merupakan bagian dari tarbiyah Islāmiyyah yang menanamkan kedisiplinan, ketaatan kepada Allah, dan pembiasaan adab berjamaah. Namun, tetap perlu diperhatikan hukum fiqih terkait siapa yang berhak menjadi imam.

Pertama, Hukum guru perempuan mengimami anak-anak

• Jika seluruh jamaah adalah anak perempuan, maka guru perempuan boleh menjadi imam. Posisi imam perempuan adalah berdiri di tengah saf pertama, tidak di depan sebagaimana imam laki-laki.
• Jika terdapat anak laki-laki di antara jamaah, maka perempuan tidak sah menjadi imam bagi mereka, meskipun anak laki-laki tersebut masih kecil.

Imam An-Nawawi rahimahullah berkata:

وَاتَّفَقَ أَصْحَابُنَا عَلَى أَنَّهُ لا تَجُوزُ صَلاةُ رَجُلٍ بَالِغٍ وَلا صَبِيٍّ خَلْفَ امْرَأَةٍ . . . وَسَوَاءٌ فِي مَنْعِ إمَامَةِ الْمَرْأَةِ لِلرِّجَالِ صَلاةُ الْفَرْضِ وَالتَّرَاوِيحِ , وَسَائِرُ النَّوَافِلِ , هَذَا مَذْهَبُنَا , وَمَذْهَبُ جَمَاهِيرِ الْعُلَمَاءِ مِنْ السَّلَفِ وَالْخَلَفِ – رحمهم الله

“Para ulama kami sepakat bahwa tidak sah shalat laki-laki baligh maupun anak laki-laki di belakang imam perempuan, baik shalat wajib, tarawih, maupun shalat sunnah lainnya. Inilah madzhab kami dan madzhab mayoritas ulama dari generasi salaf maupun khalaf.”
 (Al-Majmu’, 4/152)

Kedua, Cara melatih shalat berjamaah untuk anak-anak

Jika terdapat anak laki-laki yang sudah mumayyiz, maka dia yang menjadi imam, sedangkan guru mengawasi dari belakang dan mengoreksi jika ada kesalahan.

Dalilnya adalah hadits ‘Amr bin Salamah radhiyallahu ‘anhu, bahwa ayahnya datang dari menemui Nabi ﷺ kemudan beliau bercerita, bahwa beliau mendengan Nabi ﷺ bersabda:

إذا حضرت الصلاة فليؤمكم أكثركم قرآنا) , قال فنظروا فلم يجدوا أحداً أكثر مني قرآنا فقدموني وأنا ابن ست أو سبع سنين

“Jika tiba waktu shalat, hendaklah yang paling banyak hafalan Al-Qur’annya menjadi imam.”
 ‘Amr bin Salamah berkata, “Mereka tidak menemukan yang lebih banyak hafalannya daripada aku, maka mereka menjadikanku imam, padahal aku baru berusia enam atau tujuh tahun.” (HR. Bukhari, no. 3963)

Ibn Hajar rahimahullah berkata:

وإلى ‌صحة ‌إمامة ‌الصبي ‌ذهب ‌أيضا ‌الحسن ‌البصري والشافعي وإسحاق

“Pendapat sahnya imam anak kecil juga dipegang oleh Al-Hasan Al-Bashri, Asy-Syafi’i, dan Ishaq.” (Fathul Bari, 2/186)

Cara ini bukan hanya sah secara fiqih, tetapi juga mendidik anak laki-laki untuk memimpin shalat sejak kecil, membangun rasa percaya diri, dan melatih tanggung jawab.

Ketiga: Aspek tarbiyah dalam melatih shalat

Melatih shalat berjamaah bagi anak-anak TK memiliki manfaat pendidikan yang besar:

1. Menanamkan kedisiplinan waktu dengan membiasakan shalat tepat waktu.
2. Melatih kerjasama dan kepemimpinan melalui peran imam dan makmum.
3. Mengajarkan adab berjamaah, seperti mengikuti gerakan imam dan menjaga kerapian saf.

Rasulullah ﷺ bersabda:

إِنَّمَا جُعِلَ الإِمَامُ لِيُؤْتَمَّ بِهِ، فَلا تَخْتَلِفُوا عَلَيْهِ

“Imam itu diangkat untuk diikuti. Maka janganlah kalian menyelisihinya.”
(HR. Bukhari dan Muslim)

Keempat, Ringkasan hukum

Boleh guru perempuan mengimami anak-anak jika seluruhnya perempuan.

Tidak sah perempuan mengimami anak laki-laki, meski masih kecil.

Solusi: jika ada anak laki-laki mumayyiz, dialah yang menjadi imam dan guru mengawasi.

Latihan shalat di TK hendaknya mengikuti tuntunan syariat agar sejak kecil anak-anak terbiasa dengan tata cara yang sesuai tuntunan syariat.

Kesimpulan

Mengajarkan shalat berjamaah di TK adalah amal yang sangat baik, namun tetap harus memperhatikan hukum syariat. Jika jamaahnya perempuan semua, guru boleh menjadi imam. Jika ada anak laki-laki, maka mereka yang mumayyiz didahulukan menjadi imam, sedangkan guru berperan sebagai pembimbing.

Wallahua’lam bis showab.

Dijawab oleh: Ustadz Ahmad Anshori, Lc., M.Pd

The post Hukum Guru Perempuan Mengimami Anak-Anak TK untuk Latihan Shalat first appeared on Tanya Islam.

Hujan adalah salah satu nikmat Allah ﷻ, namun dalam kondisi tertentu dapat menjadi sebab timbulnya kesulitan dalam melaksanakan kewajiban shalat berjamaah di masjid. Kesulitan inilah yang membolehkan melakukan jama‘ (menggabungkan dua salat) pada hari-hari hujan yang menyulitkan, hal ini merupakan rukhshah (keringanan)

Syariat Islam yang dibangun di atas prinsip menghilangkan kesulitan (raf‘ al-ḥaraj) sehingga memberikan keringanan berupa kebolehan menjama‘ shalat pada kondisi tertentu. Dan ini sebagai bentuk rahmat  dan kasih sayang Allah terhadap hamba- hambanya.

Hal ini sebagaimana diriwayatkan dalam hadis Ibn ‘Abbas ra., ia berkata:

“صَلَّى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الظُّهْرَ وَالْعَصْرَ جَمِيعًا وَالْمَغْرِبَ وَالْعِشَاءَ جَمِيعًا فِي غَيْرِ خَوْفٍ وَلا سَفَرٍ”

“Rasulullah ﷺ salat Zuhur dan Asar sekaligus, dan Maghrib dan Isya sekaligus, bukan karena takut dan bukan karena safar.”
(Shahih Muslim, no. 705).

Imam Malik rahimahullah meriwayatkannya dalam al-Muwaṭṭa’ (1/ 143) hadis ini , lalu berkata:

“أرى ذلك كان في مطر”. ومثله قال الإمام الشافعي رحمه الله في الأم

“Saya berpendapat hal itu dilakukan karena hujan.” Demikian pula yang dikatakan Imam al-Syafi‘i rahimahullah dalam al-Umm (1/94).

Diriwayatkan pula dari Ibn ‘Abbas bahwa:

“أنَّ النّبيّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – صلّى بالمدينة سبعاً وثمانيا؛ الظهر والعصر والمغرب والعشاء، فقال أيوب: ‌لعله ‌في ‌ليلة ‌مطيرة؟ قال (أي: جَابر بن زيد رَاوِي هَذَا الحَدِيث عَن ابْن عَبَّاس): عسى”

“Nabi ﷺ salat di Madinah tujuh rakaat dan delapan rakaat; Zuhur dan Asar, serta Maghrib dan Isya.”

Ayyub As Sikhtiyani berkata: “mungkin hal itu terjadi pada malam yang hujan?” Jābir bin Zaid (perawi hadis ini dari Ibn ‘Abbas) menjawab: “Bisa jadi.” (HR. al-Bukhari, no. 543; Muslim, no. 705).

Dan kebolehan menjama’ shalat karena hujan diperkuat pula praktik dari Sahabat dan Tabi‘in Ibn Qudaamah berkata dalam al-Mughnī:

“Kami memiliki dalil dari Abu Salamah bin ‘Abd al-Rahman, ia berkata: ‘Termasuk sunnah apabila pada hari hujan adalah menjama‘ antara Maghrib dan Isya.’ Diriwayatkan oleh al-Atsram. Hal ini kembali kepada Sunnah Rasulullah ﷺ. Nafi‘ berkata: ‘Abdullah bin ‘Umar menjama‘ apabila para pemimpin menjama‘ antara Maghrib dan Isya.’ Hisham bin ‘Urwah berkata: ‘Aku melihat Aban bin ‘Utsman menjama‘ antara dua salat pada malam hujan—Maghrib dan Isya—lalu salat bersamanya ‘Urwah bin al-Zubair, Abu Salamah bin ‘Abd al-Rahman, dan Abu Bakr bin ‘Abd al-Rahman, mereka tidak mengingkarinya, dan tidak diketahui ada seorang pun di zaman mereka yang menyelisihi, sehingga hal itu menjadi ijma‘.’ Diriwayatkan oleh al-Atsram.” (al-Mughnī, tahqiq al-Turki dan al-Hilw, 3/132).

Dan ini pula pendapat jumhur ulama dari mazhab Maliki, Syafi‘i, dan Hanbali membolehkan jama‘ antara Maghrib dan Isya karena hujan yang membasahi pakaian, salju, atau dingin yang menyulitkan, dan ini juga merupakan pendapat al-Fuqahā’ al-Sab‘ah (tujuh ahli fikih Madinah) dan al-Awzā‘ī. (lihat: al-Majmū‘ karya Imam al-Nawawi (4/378), Mughnī al-Muhtāj (1/274), al-Mughnī karya Ibn Qudāmah (2/274), dan al-Mawsū‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah (15/289).

Dan Jama‘ antara dua shalat diwaktu hujan bisa berbentuk:

1. Jama‘ Taqdīm – menggabungkan Zuhur dan Asar pada waktu Zuhur, atau Maghrib dan Isya pada waktu Maghrib.
2. Jama‘ Ta’khīr – menggabungkan Zuhur dan Asar pada waktu Asar, atau Maghrib dan Isya pada waktu Isya.

Dan perlu diperhatikan bahwa jama‘ ini merupakan rukhshah bagi orang yang salat di masjid, bukan bagi yang salat di rumah. Hal ini selaras dengan hikmah disyariatkannya jama‘, yaitu menghilangkan kesempitan dan kesulitan bagi orang yang pergi ke masjid ketika hujan lebat.

Adapun orang yang salat di rumah, baik sendirian maupun berjamaah, atau berjalan menuju tempat salat dengan berada di bawah atap/naungan (kin), atau masjidnya sangat dekat, maka tidak boleh menjama’ karena tidak ada kesulitan yang berarti. (lihat: Mughnī al-Muhtāj, 1/535).

Lajnah Dā’imah (Komite Fatwa Tetap Kerajaan Saudi Arabia) berkata:

[المشروع أن يجمع أهل المسجد إذا وجد مسوغ للجمع كالمطر كسباً لثواب الجماعة ورفقاً بالناس وبهذا جاءت الأحاديث الصحيحة أما جمع جماعة في بيت واحد من أجل العذر المذكور فلا يجوز لعدم وروده في الشرع المطهر وعدم وجود العذر المسبب للجمع]

“Yang disyariatkan adalah jama‘ bagi jamaah masjid jika ada sebab yang membolehkan jama‘, seperti hujan, demi meraih pahala jamaah dan memberi kemudahan bagi orang-orang. Hal ini sesuai dengan hadis-hadis yang sahih. Adapun sekelompok orang yang berjamaah di rumah dengan alasan hujan, maka tidak boleh, karena tidak ada dalilnya dalam syariat yang suci dan tidak ada sebab yang membolehkan jama‘ tersebut.” (Fatawa al-Lajnah al-Dā’imah, 8/135).

Syaikh Ibn ‘Utsaimin beliau berkata:

“Tidak boleh meremehkan jama‘ dengan melakukannya tanpa sebab. Sebagian orang begitu turun hujan langsung berkata: ‘Ini hujan, mari kita jama‘.’ Ini adalah kesalahan besar, karena jama‘ tanpa sebab hukumnya haram, dan salat yang dijama‘ ke waktu sebelumnya atau sesudahnya tidak sah.
Misalnya, jika seseorang menjama‘ Isya ke waktu Maghrib tanpa sebab, maka salat Maghribnya sah, tetapi salat Isyanya tidak sah, karena dikerjakan sebelum waktunya tanpa alasan yang dibolehkan. Allah Ta‘ala telah berfirman:

}إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا{

“Sesungguhnya salat itu merupakan kewajiban yang waktunya telah ditentukan atas orang-orang yang beriman.” (QS. al-Nisā’: 103)
Asal hukum salat adalah wajib dilakukan pada waktunya, dan tidak boleh keluar dari ketentuan ini kecuali dengan dalil syar‘i. Jika seseorang ragu, ‘Apakah hujan ini membolehkan jama‘ atau tidak?’, maka jawabannya: jangan menjama‘, sampai yakin bahwa hujan tersebut membolehkan jama‘, atau minimal dugaan kuat bahwa hujan itu memenuhi syarat jama‘. Karena dugaan kuat saja sudah cukup.” (al-Liqā’ al-Syahri, 32/4).

Berdasarkan penjelasan di atas: dibolehkan menjama‘ antara Zuhur dan Asar, serta antara Maghrib dan Isya, karena hujan lebat, sebagai bentuk menghilangkan kesulitan dan kesempitan dan hendaknya tidak bermudah mudahan dalam hal menjamak shalat ini.
Wallāhu a‘lam.

The post Hukum Jama’ Shalat Karena Hujan first appeared on Tanya Islam.

Salah satu pertanyaan yang sering diajukan dalam fiqih ibadah adalah: “Berapa jarak minimal agar seseorang dibolehkan mengqashar (meringkas) shalat ketika safar (bepergian)?” Pertanyaan ini penting karena menyangkut keabsahan ibadah shalat dalam kondisi safar. Dalam tulisan ini, kita akan membahas pandangan sebagian ulama tentang tidaknya adanya batasan jarak tertentu dalam qashar shalat, dan bahwa acuan utama dalam menentukan safar adalah ‘urf (kebiasaan umum masyarakat).

Dalil dan Argumentasi Ulama yang Tidak Membatasi Safar dengan Jarak Tertentu

1. Praktik Rasulullah dan Para Sahabat

Disebutkan dalam hadits Abdullah bin Mas’ud -radhiyallahu ‘anhu-:

صَلَّى بنَا عُثْمَانُ بمِنًى أَرْبَعَ رَكَعَاتٍ، فقِيلَ ذلكَ لِعَبْدِ اللهِ بنِ مَسْعُودٍ، فَاسْتَرْجَعَ، ثُمَّ قالَ: صَلَّيْتُ مع رَسولِ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ بمِنًى رَكْعَتَيْنِ، وَصَلَّيْتُ مع أَبِي بَكْرٍ الصِّدِّيقِ بمِنًى رَكْعَتَيْنِ، وَصَلَّيْتُ مع عُمَرَ بنِ الخَطَّابِ بمِنًى رَكْعَتَيْنِ، فَلَيْتَ حَظِّي مِن أَرْبَعِ رَكَعَاتٍ رَكْعَتَانِ مُتَقَبَّلَتَانِ.

“Utsman pernah shalat bersama kami di Mina sebanyak empat rakaat. Lalu hal itu dikabarkan kepada ‘Abdullah bin Mas‘ud. Maka beliau mengucap istirja’ (إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ), kemudian berkata: ‘Aku pernah shalat bersama Rasulullah ﷺ di Mina dua rakaat, dan aku juga pernah shalat bersama Abu Bakar Ash-Shiddiq di Mina dua rakaat, serta bersama ‘Umar bin Al-Khattab di Mina dua rakaat. Maka andai saja aku mendapatkan dua rakaat yang diterima (oleh Allah), itu lebih aku harapkan daripada empat rakaat (yang dilakukan ‘Utsman).” (HR. Muslim)

Demikian pula hadis dari Abdullah bin Umar

صلَّى رسولُ اللَّهِ بِمنًى ركعتَينِ ، وصلَّاها أبو بكرٍ ركعتَينِ وصلَّاها عمرُ ركعتَينِ وصلَّاها عثمانُ صَدرًا مِن خلافتِهِ

“Rasulullah ﷺ shalat di Mina dua rakaat, begitu pula Abu Bakar shalat dua rakaat, Umar juga shalat dua rakaat, dan ‘Utsman pun shalat dua rakaat di awal masa kekhilafahannya.” (HR. An-Nasa’i, dinilai Shahih oleh Al-Albani)

Hadits-hadits ini menunjukkan bahwa qashar shalat adalah praktik tetap dalam safar, tanpa menyebut jarak tertentu. Ini menjadi dasar bahwa hukum qashar tidak bergantung pada hitungan mil, tapi pada hakikat keberangkatan itu sendiri sebagai “safar”.

2. Keumuman Dalil-Dalil Syariat

Semua dalil yang berkaitan dengan qashar shalat datang dalam bentuk umum (muthlaq), tanpa batasan jarak spesifik. Misalnya dalam QS. An-Nisā’: 101:

{وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ}

“Dan apabila kamu bepergian di muka bumi, maka tidaklah berdosa kamu mengqashar shalat.”

Tidak disebutkan batasan berapa kilometer, berapa mil atau berapa hari perjalanan. Maka membatasi tanpa dalil eksplisit adalah bentuk taqyid (pembatasan) terhadap nash yang muthlaq, yang tidak diperkenankan kecuali ada dalil lain yang menunjang.

3. Atsar Sahabat

Dari Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma:

إِنِّي لَأُسَافِرُ السَّاعَةَ مِنَ النَّهَارِ فَأَقْصُرُ

“Aku bepergian sebentar di siang hari dan aku tetap mengqashar shalat.” (Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah dalam Al-Mushonnaf no. 8223Al dan Al-Mundziri dalam Al-Ausath, no. 2270)

Dalam riwayat lain:

لَوْ خَرَجْتُ مِيلًا لَقَصَرْتُ الصَّلَاةَ

“Seandainya aku keluar sejauh satu mil, aku tetap mengqashar shalat.” (Riwayat Ibnu Hazm dalam Al Muhalla 5/ 8)

Ini menunjukkan bahwa menurut sebagian sahabat, jarak pendek pun bisa dianggap safar yang membolehkan qashar, selama secara urf itu dianggap safar.

4. Tidak Ada Dalil yang Membedakan Safar Panjang dan Pendek

Jika Allah dan Rasul-Nya tidak membedakan antara safar jauh dan safar dekat, maka membedakan antara keduanya tanpa dalil adalah membuat pembedaan yang tidak ditetapkan oleh syariat. Dalam Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah di laman ilmiah dorar.net yang diasuh oleh Syaikh Alwi bin Abdul Qodir As-Saqqof dinyatakan,

أنَّ نُصوصَ الكتاب والسُّنَّة ليس فيها تفريقٌ بين سَفَرٍ طويلٍ وسفرٍ قصير؛ فمَن فرَّق بين هذا وهذا فقَدَ فرَّق بين ما جمَع الله بينه، فرقًا لا أصلَ له من كِتاب اللهِ ولا سُنَّة رسولِه، فالمرجعُ فيه إلى العُرْف، فما كان سَفرًا في عُرْف النَّاسِ فهو السَّفَرُ، الذي عَلَّقَ به الشارعُ الحُكمَ

“Bahwa nash-nash dari Al-Qur’an dan Sunnah tidak membedakan antara safar (perjalanan) yang jauh dan yang pendek. Maka siapa saja yang membedakan antara keduanya, berarti telah membuat perbedaan pada sesuatu yang telah Allah satukan dan perbedaan itu tidak memiliki dasar dari Kitab Allah maupun Sunnah Rasul-Nya. Maka rujukannya kembali kepada urf (kebiasaan masyarakat); apa yang dianggap sebagai ‘safar’ menurut urf masyarakat, maka itulah yang disebut safar yang dengannya syariat menetapkan hukum-hukum tertentu.”

Maka kembali ke ‘urf, sebagaimana ditegaskan oleh banyak fuqaha, seperti Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah, bahwa apa yang dianggap safar dalam pandangan masyarakat, itulah safar yang syar’i.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah -rahimahullah- menjelaskan,

ولم يحد النبي صلى الله عليه وسلم مسافة القصر بحد لا زماني ولا مكاني، والأقوال المذكورة في ذلك متعارضة ليس على شيء منها حجة وهي متناقضة، ولا يمكن أن يحد ذلك بحد صحيح، فإن الأرض لا تذرع بذرع مضبوط في عامة الأسفار، وحركة المسافر تختلف.

والواجب أن يطلق ما أطلقه صاحب الشرع صلى الله عليه وسلم، ويقيد ما قيده، فيقصر المسافر الصلاة في كل سفر، وكذلك في جميع الأحكام المتعلقة بالسفر من القصر والصلاة على الراحلة والمسح على الخفين.

“Nabi ﷺ tidak pernah menetapkan batas tertentu, baik secara waktu maupun jarak, untuk (bolehnya) mengqashar shalat. Adapun pendapat-pendapat yang disebutkan mengenai hal itu saling bertentangan, tidak ada satu pun yang memiliki hujjah yang kuat, bahkan pendapat-pendapat itu saling bertolak belakang. Tidak mungkin menetapkan batas yang sahih, karena bumi ini tidak dapat diukur dengan ukuran pasti dalam seluruh perjalanan, dan kecepatan perjalanan seseorang pun berbeda-beda. Yang wajib dilakukan adalah membiarkan (perkara safar) sebagaimana yang dibiarkan oleh pembawa syariat (Nabi ﷺ), dan membatasi apa yang dibatasi olehnya. Maka, seorang musafir boleh mengqashar shalat dalam setiap jenis safar, begitu pula hukum-hukum lain yang berkaitan dengan safar, seperti shalat di atas kendaraan dan mengusap khuf (sepatu/kaos kaki) saat berwudhu.”

5. Jika Ada Batasan, Niscaya Nabi ﷺ Akan Menyebutkannya

Rasulullah ﷺ adalah orang yang paling sempurna dalam menyampaikan syariat. Jika memang ada batasan jarak qashar shalat, niscaya beliau tidak akan menyembunyikannya. Tidak adanya perincian dari beliau merupakan dalil bahwa batasan itu tidak ada secara eksplisit, dan dikembalikan pada konteks masyarakat.

6. Perbedaan Kecepatan dan Sarana Perjalanan Menyulitkan Penentuan Jarak

Jika safar ditentukan berdasarkan jarak tempuh (km) atau durasi hari, maka akan terjadi banyak perbedaan karena:

• Kecepatan kendaraan berbeda
• Medan perjalanan berbeda
• Cuaca, kondisi fisik, dan jenis transportasi memengaruhi waktu tempuh

Dengan begitu, maka membatasi dengan ukuran pasti akan menyulitkan dan tidak relevan dengan fleksibilitas Islam.

7. Dalil dari Praktik Penduduk Makkah ke Arafah

Penduduk Makkah yang pergi ke Arafah untuk haji mengqashar shalat, padahal jaraknya kurang dari 20 km. Ini menunjukkan bahwa safar bukan soal jarak semata, melainkan soal konteks perjalanan secara ‘urf (Al-Majmu’ Fatawa Ibn Taimiyyah 24/41)

Bagaimana Jika Seseorang Ragu Apakah Perjalanannya Sudah Termasuk Safar?

Dalam hal ini, para ulama seperti mazhab Hanbali, Syafi’i, dan Malikiyah berpendapat:

Tidak dibolehkan qashar jika seseorang ragu apakah jaraknya sudah termasuk safar atau belum.

Alasannya:

1. Hukum asalnya adalah itmam (shalat sempurna 4 rakaat), sehingga tidak gugur dengan keraguan. Dalam kaidah fikih disebut:

“Al-Ashlu baqā’ mā kāna ‘alā mā kāna.”

1. Belum ada keyakinan bahwa ia sedang safar, maka ia tetap dianggap mukim (tidak safar).
2. Kehati-hatian lebih utama.Dengan itmam, ia telah membebaskan tanggung jawab ibadah secara yakin.
3. Shalat dengan keraguan seperti ini serupa dengan orang yang shalat dalam keraguan waktu, yang berpotensi tidak sah.
   

Kesimpulan

Tiidak ada nash tegas dari Al-Qur’an maupun Sunnah yang menentukan batas jarak tertentu sebagai syarat qashar.

Praktik Nabi ﷺ dan para sahabat menunjukkan bahwa qashar dikaitkan dengan kondisi safar, bukan jaraknya.

Yang dijadikan dasar adalah ‘urf: selama masyarakat menganggap itu adalah perjalanan jauh atau keluar kota, maka itu sudah cukup untuk membolehkan qashar.

Jika ragu, maka tetap shalat sempurna untuk keluar dari perbedaan pendapat dan kehati-hatian.

Ikhtitam

Islam adalah agama yang memudahkan, tetapi bukan sembarangan dalam men-takhfif (memberi keringanan). Maka qashar adalah keringanan yang besar, namun tetap berpijak pada prinsip yakin, tidak gugur dengan syak dan sesuai ‘urf masyarakat.

Semoga Allah memberi kita pemahaman fiqih yang mendalam dan menjadikan kita hamba-hamba-Nya yang teguh dalam mengikuti sunnah Rasulullah ﷺ.

Wallahu a’lam.

Dijawab Oleh: Ahmad Anshori, Lc., M.Pd.

The post Batas Jarak Safar Untuk Qashar Shalat first appeared on Tanya Islam.

Shalat merupakan ibadah utama dalam Islam yang memiliki syarat-syarat tertentu agar sah pelaksanaannya. Di antara syarat tersebut adalah suci dari hadats dan najis, baik pada badan, pakaian, maupun tempat. Dalam kehidupan sehari-hari, seringkali para orang tua membawa anak kecil saat melaksanakan shalat, baik di rumah maupun di masjid. Pertanyaannya, bagaimana hukum membawa anak kecil yang memakai popok dan kemungkinan terdapat najis di dalamnya?

Mayoritas ulama menyatakan bahwa membawa najis saat shalat membatalkan shalat. Hal ini berdasarkan kaidah bahwa suci dari najis pada badan, pakaian, dan tempat merupakan syarat sah shalat. Dalam Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah (40/99) dijelaskan bahwa jika seseorang shalat sambil membawa anak kecil yang terkena najis atau membawa wadah berisi najis seperti pempres dan semisalnya, maka shalatnya batal menurut jumhur ulama.

Pandangan Ulama Mazhab Fikih

1. Mazhab Hanafi

Menurut Hanafiyah, jika seseorang membawa benda najis yang masih berada dalam tempat asalnya (ma’din), seperti telur yang bagian dalamnya telah menjadi darah, maka shalatnya sah karena najis tersebut masih berada dalam tempat asalnya (madin). Maka suatu benda selama masih berada di tempat asalnya tidak dihukumi najis. Berbeda halnya jika seseorang membawa botol tertutup yang berisi air kencing, maka shalatnya tidak sah karena najis tersebut berada di luar tempat asalnya. (Lihat: Hasyiyah Ibn Abidin 1/211, 269, 270; Maraqi al-Falah hlm. 112–113).

1. Mazhab Maliki

Menurut Malikiyah, jika najis menyentuh tubuh orang yang sedang shalat dan menetap padanya, maka shalatnya batal, kecuali jika najis itu berasal dari sesuatu yang dibawa oleh orang lain maka tidak wajib memutus shalat karena shalatnya tidak batal, Seperti halnya jika anak kecil yang pakaiannya atau badannya najis bersandar pada orang yang shalat, dan anak tersebut menempel ke tubuhnya namun masih berada di tanah, dalam hal ini shalatnya sah menurut pendapat yang lebih kuat selama waktu shalat masih mencukupi, dan ia dapat mengganti pakaian, dan najis tersebut bukan berasal dari dirinya sendiri (Hasyiyah al-Dusuqi 1/65–70; Jawahir al-Iklil 1/11).

1. Mazhab Syafi’i

Syafi’iyah berpendapat bahwa membawa hewan yang suci saat shalat tidak membatalkan shalat, walaupun dalam tubuh hewan tersebut terdapat najis, karena najis itu masih ada dalam tubuh hewan tersebut sehingga masih berada di ma’din (tempat asalnya). Namun, jika membawa botol tertutup yang berisi najis, maka terdapat dua pendapat: sah dan tidak sah. Pendapat yang lebih kuat menyatakan bahwa shalat tidak sah karena ia membawa najis di luar ma’din (Al-Muhadzdzab 1/68; Al-Majmu’ 3/150).

1. Mazhab Hanbali

Hanabilah menyatakan bahwa membawa botol berisi najis, meskipun tertutup rapat, tetap membatalkan shalat, karena ia membawa najis yang tidak dimaafkan dan berada di luar tempat asalnya. Namun, jika najis mengenai tubuh lalu segera dihilangkan, maka shalatnya sah. Mereka berdalil dengan hadis Nabi ﷺ yang melepas sandal ketika diberi tahu bahwa di dalamnya terdapat najis oleh Jibril, lalu beliau melanjutkan shalat (Kasyaf al-Qina’ 1/289–292; Al-Inshaf 1/487–488; Al-Mughni 1/715–716).

Dari penjelasan ini dapat diketahui bahwa membawa anak kecil yang memakai popok yang terdapat najis – apabila diketahui secara pasti atau dengan dugaan kuat – maka tidak dimaafkan, dan orang yang membawa anak dalam kondisi seperti itu batal shalatnya. Pendapat ini juga dikuatkan oleh Syaikh Ibn ‘Utsaimin رحمه الله dalam Syarh al-Mumti’ (2/222).

Namun, jika tidak diketahui secara pasti apakah popok yang dikenakan anak tersebut terdapat najis atau tidak, maka hukum asalnya adalah suci. Ini sesuai dengan hadis dari Abu Qatadah bahwa Nabi ﷺ shalat sambil membawa Umamah binti Zainab, dan tidak ada penjelasan bahwa beliau memeriksa kesucian tubuh atau pakaiannya terlebih dahulu.

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يُصَلِّي وَهُوَ حَامِلٌ أُمَامَةَ بِنْتَ زَيْنَبَ، فَإِذَا رَكَعَ وَضَعَهَا، وَإِذَا قَامَ حَمَلَهَا.

bahwa Rasulullah ﷺ shalat sambil membawa Umamah binti Zainab, apabila beliau ruku’ meletakkannya, dan apabila berdiri beliau membawanya. (Muttafaq ‘alaihi)

Al-Syaukani dalam Nail al-Awthar menyatakan:

:… وَأَنَّ الظَّاهِرَ طَهَارَةُ ثِيَابِ مَنْ لَا يَحْتَرِزُ مِنْ النَّجَاسَةِ كَالْأَطْفَالِ، وَقَالَ ابْنُ دَقِيقِ الْعِيدِ: يَحْتَمِلُ أَنْ يَكُونَ ذَلِكَ وَقَعَ حَالَ التَّنْظِيفِ، لِأَنَّ حِكَايَاتِ الْأَحْوَالِ لَا عُمُومَ لَهَا

“… Dan bahwa hukum asal pakaian orang yang tidak menjaga diri dari najis seperti anak-anak adalah suci. Ibn Daqiq al-‘Id berkata: Mungkin saja peristiwa itu terjadi setelah dibersihkan, karena hadis hadis yang menceritakan kisah-kisah perbuatan (kondisional) tidak berlaku umum.” (Nail al-Awthar 2/143).

Para ulama menjelaskan kenapa najis yang masih berada pada tempat asalnya (ma’din) tidak membatalkan shalat sedangkan yang sudah keluar dari tempat asalnya membatalkan shalat meskipun ditempatkan di tempat yang tertutup rapat.

« والفرق بينهما: أن نجاسة الطير في معدتها فجرت مجرى النجاسة في جوف المصلي ونجاسة القارورة مستودعة فجرت مجرى النجاسة الظاهرة».

Perbedaan antara keduanya adalah: najis dalam perut hewan dianggap seperti najis dalam tubuh orang yang shalat, sementara najis dalam botol dianggap sebagai najis yang terlihat.” (Al-Hawi al-Kabir 2/265).

Syeikhul islam Ibnu Taimiyah juga menjelaskan:

«ولو حمل شيئا من الحيونات الطاهرة كالصبي ونحوه كما حمل النبي صلى الله عليه وسلم امامة ابنة أبي العاص وكما كان الحسن يرتحله لم تبطل صلاته وأن كان في جوفه نجاسة من الدم والخمر ونحو ذلك لأن النجاسة هنا مستورة بأصل الخلقة وما هذا سبيله من النجاسات فلا حكم له بخلاف ما في القارورة».

“Jika seseorang membawa hewan yang suci seperti anak kecil dan semacamnya, sebagaimana Nabi ﷺ membawa Umamah binti Abi al-‘Ash dan Hasan naik ke punggung beliau, maka shalatnya tidak batal meskipun dalam perut orang/ hewan itu terdapat najis seperti darah atau khamr dan semisalnya. Karena najis tersebut tertutup oleh penciptaan aslinya, dan sesuatu yang seperti ini tidak dihukumi najis. Berbeda dengan najis dalam botol.” (Syarh ‘Umdah al-Fiqh, hlm. 411).

Oleh karena itu, barang siapa membawa anak kecil yang ia tahu bahwa popoknya mengandung najis, maka batal shalatnya. Namun jika ia tidak tahu, maka tidak mengapa, berdasarkan riwayat Abu Dawud dari Abu Sa’id al-Khudri Radhiyallahu’anhu:

بَيْنَمَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُصَلِّي بِأَصْحَابِهِ إِذْ خَلَعَ نَعْلَيْهِ فَوَضَعَهُمَا عَنْ يَسَارِهِ فَلَمَّا رَأَى ذَلِكَ الْقَوْمُ أَلْقَوْا نِعَالَهُمْ فَلَمَّا قَضَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَاتَهُ قَالَ مَا حَمَلَكُمْ عَلَى إِلْقَاءِ نِعَالِكُمْ قَالُوا رَأَيْنَاكَ أَلْقَيْتَ نَعْلَيْكَ فَأَلْقَيْنَا نِعَالَنَا فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ جِبْرِيلَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَتَانِي فَأَخْبَرَنِي أَنَّ فِيهِمَا قَذَرًا أَوْ قَالَ أَذًى

“Ketika Nabi ﷺ sedang shalat bersama para sahabatnya, beliau melepaskan sandal dan meletakkannya di sisi kiri. Maka para sahabat juga melepas sandal mereka. Setelah selesai shalat, Nabi ﷺ bertanya: ‘Apa yang membuat kalian melepas sandal kalian?’ Mereka menjawab: ‘Kami melihat Anda melepas sandal maka kami pun melepasnya.’ Maka beliau bersabda: ‘Sesungguhnya Jibril datang kepadaku dan mengabarkan bahwa pada kedua sandalku terdapat kotoran (najis).’ (Diriwayatkan oleh Abu Dawud (no. 650) dan dishahihkan oleh Ibnu Khuzaimah (no. 786)).

Maka, perbuatan Nabi ﷺ dalam melanjutkan shalatnya menunjukkan bahwa orang yang shalat dengan membawa najis yang tidak ia ketahui, maka tidak batal shalatnya.

Imam An-Nawawi berkata:

“Pendapat para ulama tentang orang yang shalat dalam keadaan membawa najis yang ia lupakan atau tidak ia ketahui: Kami telah sebutkan bahwa pendapat yang lebih kuat dalam mazhab kami adalah wajib mengulang shalat. Dan ini juga pendapat Abu Qilabah dan Ahmad. Namun mayoritas ulama berpendapat tidak wajib mengulang. Ini diriwayatkan oleh Ibn al-Mundzir dari Ibn ‘Umar, Ibn al-Musayyib, Thawus, ‘Atha’, Salim bin ‘Abdullah, Mujahid, al-Sya’bi, al-Nakha’i, al-Zuhri, Yahya al-Anshari, al-Awza’i, Ishaq, dan Abu Tsaur. Ibn al-Mundzir berkata: ‘Inilah pendapatku.’ Dan ini juga pendapat Rabi’ah dan Malik. Dan ini adalah pendapat yang kuat secara dalil dan merupakan pendapat yang dipilih.” (Al-Majmu’ 3/163).

Wallahu’alam.

The post Hukum Menggendong Anak Pakai Popok Saat Shalat first appeared on Tanya Islam.