Apakah orang kafir memperoleh pahala atas perbuatan baik yang mereka lakukan?

Perlu dipahami bahwa pahala di akhirat berupa masuk surga mensyaratkan adanya keimanan kepada Allah dan keikhlasan dalam beribadah kepada-Nya. Orang yang kafir kepada Allah tidak berhak memperoleh pahala, karena ia tidak beriman. Demikian pula seorang mukmin yang tidak ikhlas tidak berhak atas pahala, karena amal yang dilakukannya bukan ditujukan kepada Allah semata.

Setiap amal saleh yang dilakukan oleh orang yang tidak beriman akan tertolak pada hari kiamat. Dalil-dalil mengenai hal ini sangat banyak. Di antaranya adalah firman Allah tentang orang-orang yang tidak beriman kepada pertemuan dengan-Nya:

(وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا)

“Dan Kami hadapkan segala amal yang mereka kerjakan, lalu Kami jadikan amal itu bagaikan debu yang beterbangan.” (QS. Al-Furqan: 23)

Ayat ini menunjukkan bahwa orang kafir tidak memperoleh manfaat dari amalnya di akhirat. Semua amal itu dijadikan Allah seperti debu yang berhamburan, tidak bernilai sedikit pun. Demikian pula firman-Nya:

(مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ لَا يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلَى شَيْءٍ ذَلِكَ هُوَ الضَّلَالُ الْبَعِيدُ)

“Perumpamaan orang-orang yang kafir kepada Tuhan mereka adalah: amalan-amalan mereka seperti abu yang ditiup angin dengan keras pada suatu hari yang berangin kencang. Mereka tidak mampu mengambil manfaat sedikit pun dari apa yang telah mereka usahakan. Yang demikian itu adalah kesesatan yang jauh.” (QS. Ibrahim: 18)

Dan ayat-ayat dengan makna serupa dalam Al-Qur’an sangatlah banyak.

Imam Muslim meriwayatkan dalam Shahih-nya (no. 214), dari Aisyah radhiyallahu ‘anha, bahwa ia berkata:

” يَا رَسُولَ اللهِ، ابْنُ جُدْعَانَ كَانَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ يَصِلُ الرَّحِمَ، وَيُطْعِمُ الْمِسْكِينَ، فَهَلْ ذَاكَ نَافِعُهُ؟ قَالَ: ( لَا يَنْفَعُهُ، إِنَّهُ لَمْ يَقُلْ يَوْمًا: رَبِّ اغْفِرْ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ)”

“Aku berkata: Wahai Rasulullah, Ibnu Jud‘an pada masa jahiliah dahulu menyambung silaturahmi dan memberi makan orang miskin. Apakah hal itu bermanfaat baginya?” Beliau menjawab: “Tidak bermanfaat baginya, karena ia tidak pernah sekalipun mengucapkan: ‘Ya Tuhanku, ampunilah kesalahanku pada hari pembalasan.’”

Dalil lain dapat dilihat pada perkataan Umar radhiyallahu ‘anhu kepada putranya. Ketika putranya bertanya, “Wahai ayahku, siapakah orang yang dahulu melindungimu di Mekah ketika engkau masuk Islam, saat orang-orang memerangimu? Semoga Allah membalasnya dengan kebaikan.” Umar menjawab:

(يا بُنيَّ ذلك ‌العاص ‌بن ‌وائل – ‌لا ‌جزاه ‌اللَّه ‌خيراً –)

“Wahai anakku, itu adalah Al-‘Ash bin Wa’il — semoga Allah tidak membalasnya dengan kebaikan.” (Lihat: Al-Bidayah wan Nihayah karya Ibnu Katsir, dan beliau menilai sanadnya baik dan kuat, 3/82; Fathul Bari, 7/48; dan Manaqib Umar karya Ibnul Jauzi, hlm. 12–18)

Dengan demikian, siapa pun yang meninggal dalam keadaan kafir kepada Allah, meskipun sebelum wafatnya ia sempat melakukan sejumlah amal saleh, amal itu tidak akan diterima darinya di akhirat. Karena itu, ia tidak akan memperoleh pahala darinya. Allah Ta‘ala berfirman:

(إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْ أَحَدِهِمْ مِلءُ الْأَرْضِ ذَهَباً وَلَوِ افْتَدَى بِهِ أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ)

“Sesungguhnya orang-orang yang kafir dan mati dalam keadaan kafir, maka tidak akan diterima dari salah seorang di antara mereka emas sepenuh bumi walaupun ia hendak menebus diri dengannya. Mereka itulah yang mendapat azab yang pedih dan tidak ada seorang penolong pun bagi mereka.” (QS. Ali ‘Imran: 91)

Maka, dengan demikian orang kafir terhalang dari pahala atas amal-amal baiknya, dan tidak akan pernah masuk surga. Sejumlah ulama bahkan menukil adanya ijmak bahwa orang kafir tidak akan memperoleh manfaat dari amalnya di akhirat.

Imam An-Nawawi rahimahullah berkata dalam Syarh Muslim (17/150):

أجمع العلماء على أن الكافر الذي مات على كفره : لا ثواب له في الآخرة ، ولا يجازى فيها بشيء من عمله في الدنيا متقربا إلى الله تعالى”.

“Para ulama telah bersepakat bahwa orang kafir yang meninggal dalam kekafirannya tidak memperoleh pahala di akhirat, dan tidak diberi balasan di sana sedikit pun atas amal yang ia lakukan di dunia sebagai bentuk pendekatan diri kepada Allah.”

Karena kekafiran dan kesyirikan mereka, seluruh amal baik yang mereka lakukan di dunia menjadi gugur. Amal-amal itu tidak akan bermanfaat bagi mereka di hadapan Allah pada hari kiamat. Sebab, syirik adalah kezaliman yang paling besar. Allah berfirman:

(إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ)

“Sesungguhnya syirik adalah kezaliman yang sangat besar.” (QS. Luqman: 13)

Dan firman-Nya:

(تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنْشَقُّ الْأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً* أَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمَنِ وَلَداً …)

“Hampir-hampir langit pecah karena ucapan itu, bumi terbelah, dan gunung-gunung runtuh hancur, karena mereka menisbatkan anak kepada Ar-Rahman…” (QS. Maryam: 90–91)

Ayat ini menunjukkan betapa besar dan beratnya keburukan ucapan orang-orang yang meyakini trinitas dan pluralitas ketuhanan, sampai-sampai tatanan alam semesta seakan hampir terguncang oleh kedustaan mereka. Lalu apa arti amal-amal baik mereka di dunia, sementara mereka menyakiti hak Allah sebagai Pencipta dan Pengatur alam semesta? Apa nilai kebaikan yang mereka lakukan, sementara mereka merusak hakikat paling agung, yaitu tauhid, dan meyakini akidah yang paling buruk, seperti trinitas dan banyaknya tuhan?

Adapun orang-orang Yahudi yang disebut beriman kepada satu Tuhan, meskipun mereka tidak mengatakan adanya banyak tuhan, mereka tetap menisbatkan kepada Allah sesuatu yang tidak layak dan tidak sesuai dengan kesucian-Nya. Mereka menyifati Allah dengan kemiskinan, keletihan, dan kekurangan, padahal Allah telah membantah mereka dengan firman-Nya:

( وَلَقَدْ خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَمَا مَسَّنَا مِنْ لُغُوبٍ)

“Dan sungguh, Kami telah menciptakan langit dan bumi dan apa yang ada di antara keduanya dalam enam masa, dan Kami tidak ditimpa keletihan sedikit pun.” (QS. Qaf: 38)

Dan firman-Nya:

(لَقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ ‌الَّذِينَ ‌قالُوا ‌إِنَّ ‌اللَّهَ ‌فَقِيرٌ ‌وَنَحْنُ ‌أَغْنِياءُ)

“Sungguh Allah telah mendengar perkataan orang-orang yang mengatakan: ‘Sesungguhnya Allah miskin dan kami kaya.’” (QS. Ali ‘Imran: 181)

Dan firman-Nya:

(وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَلُعِنُ)

“Orang-orang Yahudi berkata: ‘Tangan Allah terbelenggu.’ Sebenarnya tangan merekalah yang dibelenggu, dan merekalah yang dilaknat…” (QS. Al-Ma’idah: 64)

Karena kekafiran itulah, kebaikan-kebaikan orang kafir tidak bermanfaat bagi mereka pada hari kiamat kelak.

Dan itulah jika dilihat dari sisi akhirat. Adapun dari sisi kehidupan dunia, maka setiap manusia dapat saja memperoleh balasan atas amal yang dilakukannya di dunia sesuai kehendak Allah. Jika amalnya baik, maka ia dapat memperoleh kebaikan. Orang kafir tidak selalu terhalang dari balasan duniawi atas amal-amal baik yang ia lakukan, seperti memperoleh penghormatan dari manusia, menerima balasan atas jasa-jasanya, atau dimuliakan dengan berbagai bentuk penghargaan. Sebab Allah tidak akan menzalimi seseorang walaupun sebesar zarah.

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, sebagaimana diriwayatkan oleh Muslim (no. 2808) dari Anas bin Malik:

” ِإنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مُؤْمِنًا حَسَنَةً ، يُعْطَى بِهَا فِي الدُّنْيَا ، وَيُجْزَى بِهَا فِي الْآخِرَةِ ، وَأَمَّا الْكَافِرُ فَيُطْعَمُ بِحَسَنَاتِ مَا عَمِلَ بِهَا لِلَّهِ فِي الدُّنْيَا ، حَتَّى إِذَا أَفْضَى إِلَى الْآخِرَةِ لَمْ تَكُنْ لَهُ حَسَنَةٌ يُجْزَى بِهَا “.

“Sesungguhnya Allah tidak menzalimi seorang mukmin terhadap satu kebaikan pun; ia diberi balasan karenanya di dunia dan diberi ganjaran pula di akhirat. Adapun orang kafir, ia diberi balasan di dunia atas kebaikan-kebaikan yang ia lakukan karena Allah, hingga ketika ia datang ke akhirat, tidak ada lagi satu kebaikan pun yang tersisa untuk diberi balasan.”

Imam An-Nawawi rahimahullah berkata dalam Syarh Muslim (17/150):

“Hadis ini dengan tegas menjelaskan bahwa orang kafir diberi balasan di dunia atas kebaikan yang ia lakukan, yakni atas perbuatan yang ia kerjakan sebagai bentuk pendekatan diri kepada Allah, berupa amalan yang keabsahannya tidak bergantung pada niat, seperti menyambung silaturahmi, bersedekah, memerdekakan budak, menjamu tamu, memudahkan berbagai urusan kebaikan, dan semisalnya.”

Syaikh Muhammad Al-Amin Asy-Syinqithi berkata:

“Ketahuilah bahwa dalil-dalil dari Al-Qur’an dan Sunnah mengenai orang kafir yang memperoleh manfaat dari amal salehnya di dunia—seperti berbakti kepada kedua orang tua, menyambung silaturahmi, memuliakan tamu dan tetangga, membantu orang yang sedang mengalami kesulitan, dan sebagainya—semua itu tetap terikat dengan kehendak Allah Ta‘ala. Sebagaimana ditegaskan dalam firman-Nya:

(مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَنْ نُرِيدُ)

‘Barang siapa menghendaki kehidupan dunia, maka Kami segerakan baginya di dunia itu apa yang Kami kehendaki bagi siapa yang Kami kehendaki…’ ayat. Maka ayat yang mulia ini menjadi pembatas bagi ayat-ayat dan hadis-hadis yang bersifat mutlak. Dalam ilmu usul telah ditetapkan bahwa dalil yang muqayyad membatasi dalil yang mutlak, terlebih apabila hukum dan sebabnya sama, sebagaimana dalam persoalan ini.” (Adhwa’ul Bayan fi Idhahil Qur’an bil Qur’an, 3/584)

Karena itu, dunia merupakan surga bagi orang kafir, sebagaimana sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam hadis riwayat Muslim (no. 2956) dan Tirmidzi( no. 2314):

“الدنيا سجن المؤمن، وجنة الكافر”

“Dunia adalah penjara bagi orang mukmin dan surga bagi orang kafir.”

Kehidupan dunia inilah satu-satunya tempat di mana orang kafir mungkin memperoleh balasan atas amalnya, dan itu pun tetap bergantung pada kehendak Allah Ta‘ala. Ketika orang kafir telah melihat atau diberi kabar tentang tempatnya di neraka, maka dunia ini menjadi surganya. Adapun di akhirat, tidak ada amal yang dapat memberi manfaat bagi orang yang tidak beriman dan tidak mentauhidkan Allah.

Perlu ditegaskan pula bahwa aqidah dan keyakinan bukanlah sesuatu yang bersifat emosional dan tidak bergantung pada keadaan sosial maupun kondisi akal seseorang, sebagaimana diklaim oleh sebagian pihak yang menyebarkan kesesatan semacam ini. Keyakinan adalah perkara yang tegas dan pasti, yang harus diikrarkan dan diyakini oleh hati sebagai bentuk pendekatan diri kepada Allah Ta‘ala, apa pun keadaan manusia, baik dari sisi sosial, fisik, maupun lingkungannya. Wallahua’alm…

The post Apakah Orang Kafir Mendapat Pahala? first appeared on Tanya Islam.

Masalah tabarruk (mencari keberkahan) termasuk persoalan yang sering disalahpahami akibat sikap berlebihan dan tidak terkontrol. Akibatnya, terjadi pencampuradukan antara tabarruk yang disyariatkan dan yang tidak disyariatkan, antara perkara yang disepakati dan yang diperselisihkan, bahkan sebagian praktik berubah menjadi bid‘ah yang terlarang.

Kesalahan ini berawal dari perluasan makna tabarruk, mulai dari peninggalan Nabi ﷺ yang disepakati keberkahannya, lalu meluas kepada peninggalan orang-orang saleh, hingga akhirnya menganggap berkah tempat-tempat yang berkaitan dengan mereka. Kondisi ini menunjukkan bahaya bid‘ah, karena dapat menyeret pelakunya kepada penyimpangan yang lebih besar. Oleh sebab itu, pembahasan tabarruk perlu dikaji secara ringkas dan terarah sesuai dengan tuntunan syariat.

Pengertian tabaruk

Secara bahasa, barakah berarti dua hal: keberlanjutan kebaikan dan bertambahnya kebaikan. Kata tabarruk berasal dari barakah, yang berasal dari kata al-birka—tempat berkumpulnya air. Sehingga barakah memiliki dua sifat: banyak dan tetap. (lihat: Tahdhib al-Lughah: (10/368), Mu‘jam al-‘Ayn: (5/368)).

Jadi, barakah mengandung makna bertambahnya kebaikan sekaligus menetap dan langgeng, dan istilah ini juga digunakan dalam Al-Qur’an untuk menggambarkan kebaikan yang melimpah dan berkesinambungan, diantaranya firmah Allah ta’ala:

﴿وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ﴾

“Jikalau sekiranya penduduk negeri‑negeri beriman dan bertakwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi, tetapi mereka mendustakan (ayat‑ayat Kami) itu; maka Kami siksa mereka disebabkan perbuatannya.”  [al-A‘râf: 96].

Maknanya Yaitu datang kepada mereka hujan dari langit dan tumbuhan dari bumi, lalu Allah menjadikannya subur dan melimpah.” (Ma‘ani al-Quran (2/360)).

Ibn Qayyim berkata:

(وأما البركة فإنا لما كان مسماها كثرة الخير واستمراره شيئا بعد شيء كلما انقضى منه فرد خلفه فرد آخر فهو خير مستمر يتعاقب الإفراد على الدوام شيئا بعد شيء)

“Adapun barakah, dinamai demikian karena mengandung makna bertambahnya kebaikan dan keberlanjutannya. Artinya, setiap kebaikan yang terjadi tidak berhenti begitu saja, tetapi digantikan oleh kebaikan lain, sehingga kebaikan itu terus-menerus dan silih berganti, berlangsung tanpa henti.” (Bada’i‘ al-Fawa’id (2/182)).

Secara syariat, tabarruk adalah “mencari barakah melalui perbuatan atau keyakinan, yaitu berusaha memperoleh kebaikan dengan mendekati, menyentuh, atau berinteraksi dengan sesuatu yang diyakini mengandung barakah.” (Mu‘jam al-Tawhid (1/343)).

Tabarruk adalah usaha untuk mendapatkan keberkahan. Pada dasarnya, meminta atau “memohon” hanya boleh dilakukan kepada Allah, sehingga tabarruk termasuk ibadah yang bersifat tauqifi (artinya segala sesuatunya ditetapkan Allah melalui Al-Qur’an dan Sunnah, dan manusia tidak boleh menambah atau menguranginya). Sehingga jika seseorang meminta keberkahan dari selain Allah, itu termasuk syirik karena bertentangan dengan Al Quran dan Sunnah. Namun, jika seseorang memahami bahwa segala manfaat dan mudharat berada di tangan Allah, tetapi meyakini bahwa Allah menaruh keberkahan atau manfaat tertentu pada suatu benda atau sebab, maka hal ini butuh perincian dan dibenarkan selama sesuai dengan aturan syariat.

Karena hakekatnya seorang Muslim yang melakukan tabarruk secara benar ia meyakini bahwa benda atau makhluk hanyalah salah satu sebab untuk memperoleh kebaikan. Barakah yang sesungguhnya berasal dari Allah, dan manusia hanya memanfaatkannya sebagai perantara atau sarana untuk mendapatkan kebaikan tersebut. Sehingga keyakinan bahwa suatu benda mengandung barakah hanya diperbolehkan jika ada dalil yang nyata atau tersirat yang menunjukkan hal itu.

Hal ini karena sebab yang membawa barakah dan kebaikan terbagi menjadi dua jenis: yaitu sebab yang nyata dan sebab yang tersirat.

1. Sebab yang nyata adalah yang hubungan antara sebab dan objek yang disebabkan (akibat) terlihat secara jelas. Misalnya, makanan adalah sebab untuk memperoleh kekuatan, obat adalah sebab untuk mendapatkan kesembuhan, dan seterusnya. Dari sini, termasuk juga hadits Nabi ﷺ:

“‌تسحروا ‌فإنَّ في السحورِ بركة”

“Makanlah sahur, karena sesungguhnya dalam sahur itu terdapat barakah.” (HR. al-Bukhari no. 1923 dan Muslim no. 1095)

Dalam hal ini, barakah yang dimaksud adalah barakah yang nyata, dan sebabnya juga jelas terlihat.

Berkata an Nawai: “Barakah dalam sahur adalah barakah yang nyata, karena sahur memberi kekuatan untuk berpuasa dan meningkatkan semangat orang yang berpuasa. Berkat sahur, seseorang menjadi lebih ringan menjalani puasa, sehingga ingin menambah puasa dan melaksanakan dengan lebih mudah. Inilah pemahaman yang benar mengenai makna barakah dalam sahur.” (Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim (7/206)).

Makna ini juga dikuatkan oleh Ibnu ‘Abbas, beliau meriwayatkan secara marfû‘:

“‌استعينوا ‌بأكل ‌السحر ‌عَلَى ‌صيام ‌النهار وبالقائلة عَلَى قيام الليل”

“Mintalah pertolongan dengan makan sahur untuk menjalani puasa di siang hari, dan dengan shalat malam untuk menunaikan qiyam.” (HR. al-Mustadrak 1/425; Ibn Majah no. 1693).

Hal ini juga tidak menafikan adanya barakah tersirat (batin) yang diperoleh melalui sahur, seperti mengikuti sunnah, bersemangat menjalankannya, berbeda dengan kebiasaan Ahli Kitab, serta berbagai manfaat sahur baik secara agama maupun duniawi.

2. Adapun sebab tersirat (batin) adalah sebab yang hubungannya dengan yang disebabkan (akibat) tidak tampak secara jelas. Sebab seperti ini hanya bisa dibuktikan dengan dalil syariat, karena tidak ada cara lain untuk mengetahuinya. Oleh karena itu, siapa yang mengaku suatu benda memiliki barakah tertentu tanpa sebab yang nyata dan tanpa dalil syariat, maka pernyataan itu merupakan dusta terhadap syariat dan ketentuan Allah, dan termasuk salah satu pintu menuju kesyirikan.

Maka dalam hal ini para ulama membaginya menjadi dua:

1. Tabarruk yang sah sesuai syari’at: Yaitu ketika seorang Muslim melakukan ibadah yang diperintahkan Allah untuk meraih pahala, dan tabarruknya dilakukan sesuai dengan apa yang diajarkan syariat. Misalnya, tabarruk di masjid dilakukan dengan shalat di dalamnya, bukan sekadar menyentuh dinding atau lantainya. Begitu pula tabarruk dengan Al-Qur’an dilakukan dengan membaca, merenungkan, dan mengamalkan isinya, bukan dengan menjadikannya jimat, mencuci lembarannya, atau meminumnya. Air zam zam bertabaruk dengan cara meminumnya dan yang lainya sesuai dengan nash yang shahih.

Meminta barakah ada dua jenis:

*. Dengan sesuatu yang bersifat syariat, seperti Al-Qur’an: Allah berfirman,

{‌كِتَابٌ ‌أَنْزَلْنَاهُ ‌إِلَيْكَ ‌مُبَارَكٌ}

“Kitab yang Kami turunkan kepadamu penuh berkah” (QS. Shad:29).

Keberkahan Al-Qur’an antara lain: siapa yang mengamalkannya akan mendapat kemudahan dan pertolongan Allah, menyelamatkan umat dari kesesatan, dan setiap hurufnya bernilai sepuluh pahala, sehingga menghemat waktu dan usaha.

*. Dengan sesuatu yang nyata dan bisa dirasakan, eperti mengajar, berdoa, dan perbuatan baik lainnya, bukan karena benda atau amal itu memberi manfaat dengan sendirinya. Seseorang bertabarruk melalui ilmunya atau doanya untuk kebaikan, sehingga dari perbuatannya itu kita mendapatkan banyak kebaikan. Sebagaimana ucapan Usaid bin Hudhair:

(ما هي بأول بركتكم يا آل أبي بكر)

“Keberkahan kalian bukan selalu datang dari awal, wahai keluarga Abu Bakar.”(HR. al-Bukhari 334 dan Muslim 367).

yang menunjukkan bahwa Allah menyalurkan sebagian kebaikan melalui sebagian hamba-Nya, dan tidak melalui yang lain. (Al-Qaul al-Mufid ‘ala Kitab al-Tawhid, hal. 245).

Sehingga Tabarruk yang sah adalah tabarruk yang memenuhi empat syarat:

1. Keyakinan bahwa barakah hanya berasal dari Allah semata, tanpa sekutu, sehingga meniadakan siapa pun yang meyakini bahwa selain Allah bisa memberi barakah secara mandiri.
2. Terbukti adanya barakah pada sesuatu yang digunakan untuk tabarruk, sehingga tidak boleh ber-tabarruk dengan benda yang tidak memiliki barakah atau yang keberkahannya tidak terbukti.
3. Keyakinan bahwa benda tersebut adalah sebab untuk mendapatkan barakah, artinya barakah diperoleh melalui benda itu, bukan karena benda itu memberi manfaat dengan sendirinya. Barakah akan terjadi bila syaratnya terpenuhi dan tidak ada penghalang.
4. Cara tabarruk dilakukan sesuai dengan syariat, sehingga meniadakan semua cara tabarruk yang bid‘ah atau menyalahi aturan.

Dalil syar’i untuk syarat pertama adalah ayat-ayat yang menegaskan keesaan Allah dan kekuasaan-Nya dalam memberi karunia dan barakah, misalnya firman Allah:

“Katakanlah: Ya Allah, Pemilik kerajaan, Engkau memberikan kerajaan kepada siapa yang Engkau kehendaki dan mencabutnya dari siapa yang Engkau kehendaki. Engkau memuliakan siapa yang Engkau kehendaki dan menghinakan siapa yang Engkau kehendaki. Di tangan-Mu lah segala kebaikan. Sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas segala sesuatu.” (Ali ‘Imran: 26)

Syarat kedua dan ketiga dapat dipahami melalui kaidah umum tentang sebab yaitu: “Sesuatu tidak boleh dianggap sebagai penyebab barakah kecuali jika hubungannya dengan barakah itu memang terbukti.” Karena Menjadikan sesuatu yang bukan sebab sebagai sebab dapat menjadikan seseorang terjatuh kepada kesyirikan.

Dalil syar’i untuk syarat keempat adalah hadits Nabi ﷺ:

((‌من ‌عمل ‌عملا ‌ليس ‌عليه ‌أمرنا ‌فهو ‌رد))

“Barangsiapa mengerjakan suatu amalan yang tidak diperintahkan kepada kita, maka amalan itu ditolak.” (HR. al-Bukhari 2/166, dan Muslim 5/132)

Hadis ini menegaskan bahwa tabarruk harus dilakukan dengan cara yang diperbolehkan syariat, bukan dengan cara-cara yang baru atau bid‘ah. Karena tabaruk adalah sebuah ibadah dan suatu ibadah tidak sah dan tidak diterima kecuali apabial selaras dengan perintah Nabi ﷺ dan petunjuknaya. ) Al-Tabarruk al-Mashrū‘ wa al-Tabarruk al-Mamnū‘, hlm. 18; dan Syubuhāt al-Mubtadi‘ah, Juz 3, hlm. 1033)

2. Tabaruk yang dilarang. Adapun tabarruk yang dilarang adalah tabarruk yang tidak memenuhi salah satu dari empat syarat-syarat yang disyariatkan dan dibolehkan. Sebagaimana yang sudah kita sebutkan diatas. Dan ini terbagi menjadi dua:

=> Tabarruk yang bersifat syirik: Yaitu ketika seseorang meyakini bahwa benda atau makhluk yang dijadikan sarana tabarruk memberi barakah dengan sendirinya, atau meminta kebaikan dan pertumbuhan dari sesuatu yang hanya Allah yang mampu memberikannya. Allah semata pencipta dan pemberi barakah, sebagaimana sabda Nabi ﷺ dalam Shahih al-Bukhari (no. 2135):

«‌‌الْبَرَكَةُ ‌مِنَ ‌اللَّهِ»

(Barakah itu berasal dari Allah).

Maka meminta barakah dari selain Allah atau meyakini bahwa selain-Nya memberi barakah dengan sendirinya termasuk syirik besar.

=> Tabarruk dengan Cara Bid‘ah:Ini adalah ketika seseorang berusaha mencari berkah dari sesuatu yang tidak ada dalil syar’i yang menunjukkan boleh berbuat demikian, dengan keyakinan bahwa Allah menaruh berkah di dalamnya. Hal ini jelas haram, karena:

1. Ada unsur menciptakan ibadah baru yang tidak ada dalilnya dari Al-Qur’an atau Sunnah.
2. Dia menjadikan sesuatu yang tidak semestinya sebagai sebab barokah, sehingga termasuk syirik kecil, dan bisa berujung pada syirik besar

Jenis Tabarruk dengan cara bid‘ah ini dibagi menjadi tiga:

Jenis Pertama: Tabarruk kepada Para Wali dan Orang Saleh
Banyak dalil yang menunjukkan keabsahan Tabarruk dan mengambil keberkahan dari Nabi ﷺ, seperti rambut, keringat, pakaian beliau, dan lain-lain sewaktu beliau hidup, Adapun setelah wafatnya Nabi ﷺ, Tabarruk hanya dibolehkan dalam dua bentuk:

1. Beriman, menaati, dan mengikuti beliau ﷺ. Ini merupakan kewajiban bagi setiap Muslim, dan disebut berkah spiritual Nabi ﷺ. Dengan hal ini, seseorang mendapatkan kebaikan dan rahmat.
2. Tabarruk dengan peninggalan fisik beliau ﷺ apabila masih ada.

Selain dua bentuk ini, Tabarruk dengan Nabi ﷺ secara lain setelah wafatnya tidak sah, bahkan dilarang.

Adapun selain Nabi ﷺ, yaitu wali dan orang saleh lainnya, tidak ada dalil yang sahih dan tegas yang membolehkan Tabarruk dengan jasad atau peninggalan mereka. Tidak ada riwayat dari sahabat atau tabi’in yang melakukan hal ini. Jika memang baik, tentu mereka telah melakukannya, karena mereka sangat berhati-hati dalam berbuat kebaikan. Sehingga kesepakatan mereka tidak berbuat Tabarruk dengan jasad atau peninggalan orang saleh lain menunjukkan secara tegas ketidakbolehannya.

Beberapa contoh Tabarruk yang haram pada orang saleh:
a) Mengusap tubuh mereka, memakai pakaian mereka, atau meminum dari bekas minuman mereka untuk mencari berkah.
b) Mencium kubur mereka, mengusapnya, atau mengambil tanahnya untuk mencari berkah.

Jenis Kedua: Tabarruk dengan Waktu, Tempat, atau Benda yang Tidak Ada Dalilnya
Ibnu Sa’di berkata:
“Para ulama sepakat, tidak boleh Tabarruk dengan apapun berupa pohon, batu, tempat tertentu, dan sebagainya. Tabarruk seperti ini termasuk berlebihan, yang bisa berlanjut sampai mendoa dan menyembahnya, dan itu termasuk syirik besar.”

Jenis Ketiga: Tabarruk dengan Tempat, Waktu, dan Benda yang ada dalilnya
Ada banyak dalil syar’i yang menunjukkan keberkahan tempat dan waktu tertentu, misalnya: Tempat: Ka’bah, tiga masjid suci. Waktu: Malam Lailatul Qadar, hari Arafah. Benda dan perbuatan: Air zamzam, sahur bagi yang puasa dan lainya.

Tabarruk dengan hal-hal ini boleh, tapi hanya melalui ibadah dan perbuatan yang dituntunkan syariat. Tidak boleh menambah cara lain yang tidak ada dalilnya.

Jadi, jika seseorang Tabarruk dengan tempat, waktu, atau benda yang disebutkan syariat memiliki keutamaan, tetapi mengkhususkannya dengan ibadah atau doa yang tidak diajarkan syariat, maka ia menyalahi aturan, menciptakan bid‘ah, dan tidak memiliki dasar syariat. (Lihat: Al-Qaul al-Sadid, hlm. 41, dan Mukhtashar Syarh Tashil al-‘Aqidah al-Islamiyah, hlm. 153-155.) Wallahua’lam.

The post Hukum Tabarruk first appeared on Tanya Islam.

Bismillah, walhamdulillah washshalatu wassalamu ‘ala rasulillah, amma ba’du.

Masuk Islam bukan sekadar perubahan status agama, melainkan awal perjalanan hidup yang sepenuhnya baru, perjalanan menuju tauhid, ketaatan dan keselamatan dunia serta akhirat. Oleh karena itu, syariat Islam memberikan bimbingan yang jelas, terarah dan penuh hikmah bagi seorang muallaf.

Insyaallah artikel ini disusun berdasarkan al Qur-an, Sunnah Nabi ﷺ, serta penjelasan ulama Ahlus Sunnah wal Jama‘ah, dengan pendekatan bertahap, realistis dan menenangkan. Semoga bermanfaat dan Allah ﷻ berkahi

 Meneguhkan Syahadat dan Memahami Konsekuensinya

Langkah pertama seorang muallaf adalah meneguhkan dua kalimat syahadat dengan keyakinan yang benar sesuai pemahaman para sahabat Nabi beserta orang-orang yang mengikuti jejak mereka.

Adapun ucapan syahadat yang dimaksud ialah sebagai berikut:

أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلٰهَ إِلَّا اللهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ

Asyhadu al lā ilāha illallāh, wa asyhadu anna Muḥammadan rasūlullāh

“Aku bersaksi bahwa tidak ada sesembahan yang berhak diibadahi selain Allah dan aku bersaksi bahwa Muhammad adalah utusan Allah.”

Syahadat mengandung dua konsekuensi besar:

• Mengesakan Allah ﷻ dalam seluruh bentuk ibadah;
• Mengikuti Rasulullah ﷺ dalam aqidah, ibadah dan akhlak.

Rasulullah ﷺ bersabda:

« أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ النَّاسَ حَتَّىٰ يَشْهَدُوا أَنْ لَا إِلٰهَ إِلَّا اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ »

“Aku diperintahkan untuk memerangi manusia sampai mereka bersaksi bahwa tidak ada sesembahan yang benar selain Allah dan bahwa Muhammad adalah utusan Allah.” [[1]]

Mempelajari Aqidah Islam sebagai Pondasi Utama

Aqidah adalah dasar seluruh amal. Karena itu, seorang muallaf didahulukan untuk belajar tauhid sebelum memperbanyak cabang amal.

Allah ﷻ berfirman:

﴿ فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلٰهَ إِلَّا اللهُ ﴾

“Maka ketahuilah, bahwa sesungguhnya tidak ada Ilah (sesembahan, tuhan) selain Allah.” [[2]]

Ayat ini menjadi dalil kaidah ulama salaf yaitu ilmu sebelum ucapan dan perbuatan.

Adapun aqidah yang dipelajari mencakup: [[3]]

1. Tauhid Rububiyyah, yaitu mengimani bahwasanya Allah ﷻ adalah satu-satunya Pencipta dan Pengatur hidup kita. Maksudnya ialah Allah ﷻ yang menciptakan kita, Allah ﷻ yang memberi hidup dan rezeki serta Allah ﷻ yang mengatur semua yang terjadi, sehingga kita yakin bahwa tidak ada makhluk yang punya kuasa seperti Allah ﷻ.
2. Tauhid Uluhiyyah, yaitu mengimani hanya Allah ﷻ yang boleh disembah. Maksudnya ialah Berdoa hanya kepada Allah ﷻ, Shalat hanya untuk Allah ﷻ dan Meminta pertolongan ibadah hanya kepada Allah ﷻ, sehingga kita tidak menyembah, memohon atau beribadah kepada selain Allah ﷻ.
3. Tauhid Asma’ wa Sifat, yaitu mengimani Allah memiliki nama dan sifat yang sempurna. Maksudnya Allah Maha Pengasih, Allah Maha Mendengar, Allah Maha Melihat dan sifat-sifat Allah ﷻ lainnya yang Maha Sempurna, sehingga kita meyakini bahwa sifat Allah ﷻ tidak sama dengan makhluk dan kita menerimanya apa adanya.

Menegakkan Shalat sebagai Kewajiban Pertama

Setelah syahadat, shalat adalah kewajiban paling utama yang harus dipelajari dan dijaga orang yang baru muallaf. Rasulullah ﷺ bersabda:

« رَأْسُ الْأَمْرِ الْإِسْلَامُ، وَعَمُودُهُ الصَّلَاةُ »

“Pokok perkara adalah Islam dan tiangnya adalah shalat.” [[4]]

Maka muallaf dibimbing untuk:

1. Belajar thaharah (bersuci);
2. Menghafal bacaan shalat secara bertahap;
3. Menunaikan shalat sesuai kemampuan sambil terus belajar.

Menjalani Islam Secara Bertahap dan Tidak Memberatkan Diri

Manhaj Islam adalah mudah, seimbang dan bertahap, terutama bagi muallaf. Rasulullah ﷺ bersabda:

« إِنَّ هَذَا الدِّينَ يُسْرٌ، وَلَنْ يُشَادَّ الدِّينَ أَحَدٌ إِلَّا غَلَبَهُ »

“Sesungguhnya agama ini mudah, dan tidaklah seseorang mempersulit agama kecuali ia akan kalah.” [[5]]

Muallaf tidak dituntut langsung sempurna, tetapi konsisten dalam kewajiban, menjauhi dosa besar dan terus belajar dan memperbaiki diri.

Berada di Lingkungan Muslim yang Baik dan Aman Aqidah

Lingkungan yang saleh sangat menentukan keistiqamahan seorang muallaf. Allah ﷻ berfirman:

﴿ وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ ﴾

“Dan bersabarlah kamu bersama-sama dengan orang-orang yang menyeru Tuhannya di pagi dan senja hari dengan mengharap keridhaan-Nya.” [[6]]

Rasulullah ﷺ juga bersabda:

الْمَرْءُ عَلَىٰ دِينِ خَلِيلِهِ

“Seseorang berada di atas agama teman dekatnya.” [[7]]

Jalan Muallaf adalah Jalan Ilmu, Kesabaran, dan Tauhid. Sudah sepatutnya bagi seorang muallaf untuk menapaki Islam dengan syahadat yang benar, aqidah yang lurus, shalat yang ditegakkan, pembelajaran bertahap dan lingkungan yang shalih.

Allah ﷻ berfirman:

﴿ وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ ﴾

“Dan orang-orang yang mau menerima petunjuk, Allah menambah petunjuk kepada mereka dan memberikan balasan ketakwaannya.” [[8]]

Islam adalah awal yang penuh rahmat, bukan beban. Siapa yang jujur menapakinya, Allah akan menuntunnya hingga akhir.

Wallahu a’lamu bishshawab.

Referensi:

[[1]] HR. Bukhari no. 25 dan Muslim no. 22.

[[2]] QS. Muhammad: 19.

[[3]] https://al-maktaba.org/book/31617/70469.

[[4]] HR. at Tirmidzi no. 2616, dinilai hasan shahih.

[[5]] HR. al Bukhari no. 39.

[[6]] QS. al-Kahfi: 28.

[[7]] HR. Abu Dawud no. 4833 dan at Tirmidzi no. 2378.

[[8]] QS. Muhammad: 17.

The post Panduan Awal bagi Seorang Muallaf first appeared on Tanya Islam.