Bismillah walhamdulillah, washshalatu wassalamu ‘ala rasulillah, amma ba’du.

Allah Ta’ala berfirman:

وَكَأْسًا دِهَاقًا

“Dan (disediakan) gelas-gelas yang penuh (berisi minuman).” (QS. An-Naba’: 34).

Tafsir: 

Sekilas ayat ini tampak sederhana. Namun, para ahli tafsir menjelaskan bahwa satu kata دِهَاقًا (dihaqan) mengandung makna yang sangat kaya. Kata ini bukan sekadar menunjukkan “gelas yang penuh”, tetapi juga menggambarkan kesempurnaan nikmat yang Allah sediakan bagi penghuni Surga.

Gelas yang Penuh dan Terus Disuguhkan

Kata دِهَاقًا (dihaqan) menunjukkan sesuatu yang penuh dan berlimpah. Imam Ath-Thabari rahimahullah (w. 310 H) menjelaskan bahwa yang dimaksud adalah gelas yang penuh dan terus-menerus disuguhkan kepada para peminumnya. Beliau berkata:

وَكَأْسًا مَلْأَى مُتَتَابِعَةً عَلَى شَارِبِيهَا بِكَثْرَةٍ وَامْتِلَاءٍ، وَأَصْلُهُ مِنَ الدَّهْقِ، وَهُوَ مُتَابَعَةُ الضَّغْطِ عَلَى الْإِنْسَانِ بِشِدَّةٍ وَعُنْفٍ، وَكَذَالِكَ الْكَأْسُ الدِّهَاقُ: مُتَابَعَتُهَا عَلَى شَارِبِيهَا بِكَثْرَةٍ وَامْتِلَاءٍ

“Ialah gelas-gelas yang penuh, yang terus-menerus disuguhkan kepada para peminumnya dalam jumlah yang banyak dan berlimpah. Asal makna kata ‘Ad-Dihaq’ adalah tekanan yang dilakukan secara terus-menerus dengan kuat dan keras. Demikian pula gelas yang ‘Dihaq’ maknanya gelas tersebut terus-menerus disuguhkan kepada para peminumnya dalam keadaan penuh dan berlimpah.” (Jami‘ Al Bayan Fi Ta’wil Ay Al Quran, QS. An-Naba’: 34).

Penjelasan ini diperkuat oleh sejumlah ulama salaf. Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhu (w. 68 H) menafsirkannya dengan مَلْأَى (mal’a), yaitu “penuh”. Dalam riwayat lain, beliau menjelaskanدِهَاقًا dengan maknaمُمْتَلِئًا  (mumtali’an), “dalam keadaan penuh”. Mujahid rahimahullah (w. 104 H) juga menafsirkannya dengan مَلْأَى, sementara Qatadah rahimahullah (w. 117 H) mengatakan مُتْرَعَةٌ مَلْأَى, yaitu “penuh dan melimpah”. Ada pula riwayat dari sebagian ulama salaf yang menafsirkannya dengan makna “terus-menerus disuguhkan” atau “berturut-turut”. Imam Ath-Thabari rahimahullah (w. 310 H) kemudian menghimpun berbagai penafsiran tersebut, sehingga ayat ini menggambarkan minuman surga yang disediakan dalam keadaan penuh, berlimpah, dan terus disuguhkan kepada penghuninya. (Jami‘ Al Bayan Fi Ta’wil Ay Al Quran, QS. An-Naba’: 34).

Yang menarik, kenikmatan ini disebutkan setelah Allah menyebutkan kebun-kebun, anggur, dan gadis-gadis yang sebaya, kemudian Allah menyebutkan كَأْسًا دِهَاقًا, gelas-gelas yang penuh. Ini menunjukkan betapa sempurnanya kenikmatan yang Allah persiapkan bagi orang-orang yang bertakwa. Namun, kenikmatan tersebut tentu tidak boleh disamakan dengan minuman dunia. Minuman yang diharamkan di dunia karena memabukkan sama sekali berbeda dengan minuman surga yang Allah halalkan dan sempurnakan kenikmatannya. Kenikmatan surga adalah sesuatu yang belum pernah dilihat mata, belum pernah didengar telinga, dan belum pernah terlintas dalam hati manusia, sehingga hakikatnya jauh melampaui gambaran yang mampu kita bayangkan.

Minuman yang Penuh, Berlimpah, dan Berturut-turut

Imam Al-Qurthubi rahimahullah (w. 671 H) juga menjelaskan bahwa kata دِهَاقًا (dihaqan) memiliki beberapa penafsiran dari ulama salaf. Beliau menukil dari Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma (w. 68 H), Hasan Al-Bashri (w. 110 H), Qatadah (w. 117 H), dan Ibnu Zaid (w. 182 H) rahimahumullah bahwa maknanya adalah مُتْرَعَةٌ مَمْلُوءَةٌ, yaitu “penuh dan terisi dengan sempurna”. Al-Qurthubi berkata:

كَأْسًا دِهَاقًا، قَالَ الْحَسَنُ وَقَتَادَةُ وَابْنُ زَيْدٍ وَابْنُ عَبَّاسٍ: مُتْرَعَةً مَمْلُوءَةً؛ يُقَالُ: أَدْهَقْتُ الْكَأْسَ، أَيْ مَلَأْتُهَا، وَكَأْسٌ دِهَاقٌ أَيْ مُمْتَلِئَةٌ

“Firman Allah, ‘gelas-gelas yang penuh’. Al-Hasan, Qatadah, Ibnu Zaid, dan Ibnu ‘Abbas mengatakan: maksudnya adalah gelas yang penuh dan terisi. Dikatakan: adhaqtu al-ka’sa, artinya ‘aku memenuhi gelas tersebut’. Maka ka’sun dihaq berarti gelas yang penuh.” (Al Jami‘ Li Ahkam Al Quran, QS. An-Naba’: 34)

Al-Qurthubi juga menyebutkan penafsiran lain dari Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma (w. 68 H), Sa’id bin Jubair (w. 95 H), ‘Ikrimah (w. 105 H), dan Mujahid (w. 104 H) rahimahumullah, yaitu مُتَتَابِعَةٌ, “berturut-turut” atau “terus-menerus disuguhkan”; satu gelas mengikuti gelas yang lainnya. Dengan demikian, makna ayat ini bukan hanya menggambarkan gelas yang penuh, tetapi juga adanya kenikmatan yang terus mengalir dan diberikan kepada penghuni surga. Imam Al-Qurthubi rahimahullah (w. 671 H) menjelaskan:

وَقَالَ سَعِيدُ بْنُ جُبَيْرٍ وَعِكْرِمَةُ وَمُجَاهِدٌ وَابْنُ عَبَّاسٍ أَيْضًا: مُتَتَابِعَةٌ، يَتْبَعُ بَعْضُهَا بَعْضًا

“Sa’id bin Jubair, ‘Ikrimah, Mujahid, dan Ibnu ‘Abbas juga mengatakan: maknanya adalah berturut-turut; sebagian mengiringi sebagian yang lainnya.” (Al Jami‘ Li Ahkam Al Quran, QS. An-Naba’: 34).

Beliau juga menukil pendapat ‘Ikrimah (w. 105 H) dan Zaid bin Aslam (w. 136 H) rahimahumallah bahwa دِهَاقًا berarti صَافِيَةٌ, yaitu “jernih” atau “bersih”. Namun, penafsiran yang paling banyak dinukil menunjukkan, bahwa maknanya ialah minuman yang penuh, melimpah, dan disuguhkan secara berturut-turut. Hal ini memberikan gambaran kepada kita tentang kesempurnaan kenikmatan di surga: tidak ada kekurangan, tidak ada kehabisan, dan tidak ada rasa khawatir bahwa kenikmatan tersebut akan berhenti. (Al Jami‘ Li Ahkam Al Quran, QS. An-Naba’: 34).

Penuh, Jernih, dan Terus Mengalir

Imam Ibnu Katsir rahimahullah (w. 774 H) juga menjelaskan ayat ini dengan menghimpun beberapa penafsiran dari ulama salaf. Beliau berkata:

قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ: مَمْلُوءَةٌ مُتَتَابِعَةٌ، وَقَالَ عِكْرِمَةُ: صَافِيَةٌ، وَقَالَ مُجَاهِدٌ وَالْحَسَنُ وَقَتَادَةُ وَابْنُ زَيْدٍ: «دِهَاقًا» الْمَلْأَى الْمُتْرَعَةُ، وَقَالَ مُجَاهِدٌ وَسَعِيدُ بْنُ جُبَيْرٍ: هِيَ الْمُتَتَابِعَةُ

“Ibnu ‘Abbas mengatakan: ‘penuh dan berturut-turut.’ ‘Ikrimah mengatakan: ‘jernih.’ Mujahid, Al-Hasan, Qatadah, dan Ibnu Zaid mengatakan bahwa dihāqan berarti ‘penuh dan melimpah’. Mujahid dan Sa’id bin Jubair mengatakan: ‘berturut-turut.’” (Tafsir Al Qur’anul ‘Azhim, QS. An-Naba’: 34)

Dari penjelasan para ulama tersebut, dapat dipahami bahwa kata دِهَاقًا tidak sekadar menggambarkan sebuah gelas yang berisi minuman, tetapi menggambarkan minuman yang penuh, melimpah, jernih, dan terus-menerus disuguhkan. Ini merupakan salah satu gambaran kesempurnaan kenikmatan yang Allah sediakan bagi orang-orang yang bertakwa. Mereka tidak hanya mendapatkan kenikmatan yang lezat, tetapi juga mendapatkannya dalam keadaan sempurna dan tanpa kekurangan.

Menariknya, para ulama salaf memberikan beberapa ungkapan yang berbeda untuk menjelaskan kata دِهَاقًا, tetapi maknanya saling melengkapi, bukan saling bertentangan. Ada yang menekankan makna penuh, ada yang menekankan berturut-turut, dan ada yang menjelaskan jernih. Ini menunjukkan keluasan bahasa Al-Qur’an dalam menggambarkan kenikmatan surga yang tidak dapat dibandingkan dengan kenikmatan dunia.

Minuman Surga yang Penuh Kenikmatan

Syaikh As-Sa’di rahimahullah (w. 1376 H) memberikan penjelasan yang ringkas namun indah tentang firman Allah وَكَأْسًا دِهَاقًا. Beliau berkata:

﴿وَكَأْسًا دِهَاقًا﴾ أَيْ: مَمْلُوءَةً مِنْ رَحِيقٍ، لَذَّةً لِلشَّارِبِينَ

“Dan gelas-gelas yang penuh, yaitu gelas-gelas yang dipenuhi rahiq, minuman yang lezat bagi orang-orang yang meminumnya.” (Taysir Al Karim Ar Rahman, tafsir QS. An-Naba’: 34).

Penjelasan Syaikh As-Sa’di rahimahullah (w. 1376 H) menunjukkan bahwa yang dimaksud bukan sekadar gelas yang penuh secara kuantitas, tetapi gelas yang dipenuhi dengan رَحِيقٌ, yaitu minuman surga yang memberikan kenikmatan bagi para peminumnya. Dengan demikian, ketika Allah menyebut كَأْسًا دِهَاقًا, ayat ini menggambarkan kenikmatan surga yang sempurna: minumannya tersedia dalam keadaan penuh dan kenikmatannya benar-benar menjadi kelezatan bagi orang yang meminumnya.

Ayat ini menggambarkan kesempurnaan kenikmatan surga. Para ulama salaf menafsirkannya dengan makna penuh, melimpah, jernih, dan terus disuguhkan. Semua ini menunjukkan bahwa kenikmatan surga jauh lebih sempurna daripada kenikmatan dunia.

Karena itu, jangan sampai kita hanya sibuk mengejar kenikmatan dunia yang sementara, sementara melupakan kenikmatan surga yang kekal. Semoga Allah menjadikan kita termasuk orang-orang bertakwa yang mendapatkan kenikmatan tersebut. Wallahu a’lamu bishshawab.

Washallallahu ‘ala nabiyyina muhammad wa alihi washahbihi wasallam, walhamdulillahi rabbil ‘alamin.

The post Tafsir Surat An-Naba’ : 34 first appeared on Tanya Islam.

Mencintai Nabi Muhammad ﷺ merupakan bagian dari iman. Setiap Muslim yang mengenal Rasulullah ﷺ, mengetahui perjuangan beliau, mengenal akhlaknya, merasakan kasih sayangnya kepada umat, serta memahami besarnya jasa beliau dalam menyampaikan risalah Allah, tentu akan semakin mencintai dan menghormati beliau.

Karena itu, ketika memasuki bulan Rabiul Awal, khususnya pada tanggal yang biasa disebut sebagai hari kelahiran Nabi ﷺ, sebagian kaum Muslimin mengadakan berbagai kegiatan yang dikenal dengan peringatan Maulid Nabi. Di dalamnya biasanya terdapat pembacaan sirah, shalawat, ceramah, pembagian makanan, dan berbagai kegiatan lainnya.

Namun, di balik semangat mencintai Rasulullah ﷺ tersebut, ada satu pertanyaan mendasar yang perlu dijawab:

Apakah perayaan Maulid Nabi ﷺ merupakan amalan yang disyariatkan dalam Islam?

Untuk menjawabnya, kita tidak cukup hanya melihat niat orang yang melakukannya. Niat yang baik tentu merupakan perkara yang terpuji, tetapi dalam masalah ibadah, yang perlu diperhatikan bukan hanya niat, melainkan juga apakah amalan tersebut memiliki dasar dari Al-Qur’an dan Sunnah, apakah pernah dilakukan oleh Rasulullah ﷺ, para sahabat, dan generasi terbaik setelah mereka, serta bagaimana para ulama menilainya.

Hal pertama yang perlu diperhatikan adalah bahwa Rasulullah ﷺ hidup kurang lebih selama 23 tahun setelah diangkat menjadi nabi. Dalam rentang waktu tersebut, beliau tidak pernah membuat perayaan khusus untuk memperingati hari kelahirannya.

Demikian pula para sahabat. Mereka adalah manusia yang paling mencintai Rasulullah ﷺ, paling memahami sunnah beliau, dan paling bersemangat dalam melakukan berbagai bentuk kebaikan. Namun, tidak ada riwayat yang menunjukkan bahwa Abu Bakar, Umar, Utsman, Ali, atau sahabat lainnya mengadakan perayaan Maulid Nabi ﷺ.

Begitu pula generasi setelah mereka, yaitu para tabi’in dan tabi’ut tabi’in. Selama tiga generasi pertama yang dikenal sebagai generasi utama umat ini, tidak dikenal adanya perayaan Maulid Nabi ﷺ.

Hal ini penting untuk diperhatikan. Sebab, jika perayaan Maulid merupakan ibadah yang dianjurkan, tentu orang-orang yang paling layak mendahului kita dalam melakukannya adalah para sahabat Radhiyallahu ‘anhum.

Mereka bukan sekadar mengetahui tanggal kelahiran Rasulullah ﷺ. Mereka hidup bersama beliau, melihat langsung akhlaknya, mendengar sabdanya, mengikuti perjuangannya, dan menjadi saksi langsung kehidupan beliau.

Lalu, kapan perayaan Maulid mulai dikenal?

Perayaan Maulid pertama kali diadakan pada masa pemerintahan Bani Ubaid yang dikenal sebagai kelompok Fatimiyah yang menguasai Mesir. Mereka disebut sebagai kelompok Syiah yang merupakan gerakan Batiniyah.

Al-Maqrizi menyebutkan bahwa pemerintahan tersebut membuat beberapa perayaan Maulid. Bukan hanya Maulid Nabi ﷺ, tetapi juga Maulid Ali bin Abi Thalib, Fatimah az-Zahra, al-Hasan, al-Husain, dan penguasa yang sedang berkuasa.

Beliau berkata:

“وكان للخلفاء الفاطميين في طول السنة أعياد ومواسم؛ هي: موسم رأس السنة، وموسم أول العام، ويوم عاشوراء، ومولد النبي صلى الله عليه وسلم، ومولد علي بن أبي طالب، ومولد الحسن، ومولد الحسين عليهما السلام، ومولد فاطمة الزهراء عليها السلام، ومولد الخليفة الحاضر …”؛

“Para khalifah Fatimiyah memiliki berbagai hari raya dan musim perayaan sepanjang tahun, yaitu: perayaan tahun baru, perayaan awal tahun, hari Asyura, Maulid Nabi ﷺ, Maulid Ali bin Abi Thalib, Maulid al-Hasan, Maulid al-Husain ‘alaihimas-salām, Maulid Fatimah az-Zahra ‘alaihas-salām, dan Maulid khalifah yang sedang berkuasa …” (Al-Mawa‘izh wal-I‘tibar, juz 2, hlm. 43).

Dengan demikian, Maulid bukanlah ajaran yang dikenal sejak zaman Rasulullah ﷺ, para sahabat, tabi’in, dan tabi’ut tabi’in, tetapi merupakan sebuah perayaan yang muncul kemudian.

Hal ini semakin jelas ketika Jamaluddin as-Surramari Rahimahullah membahas tentang Maulid. Beliau menjelaskan bahwa adanya perbedaan pendapat mengenai bulan dan tanggal kelahiran Nabi ﷺ justru menunjukkan bahwa generasi salaf tidak menjadikan hari tersebut sebagai musim khusus untuk berkumpul, mengadakan jamuan, membuat makanan dan minuman, serta melakukan berbagai bentuk perayaan.

Beliau berkata:

“وفي هذا الخِلافِ ما يَدلُّ على أنَّ السَّلفَ لم يكونوا يَجعلون ذلك مَوسِمًا للاجتِماعِ والولائمِ والاحتِفالِ في صُنعِ الأطعمةِ والأشربةِ والسَّماعاتِ؛ إذ السَّلفُ كانوا أعظمَ الناسِ تَوقيرًا ومحبَّةً وتَعظيمًا للنبيِّ صلَّى الله عليه وسلَّم، وأحرصَ الخَلقِ على نَشْرِ مَحاسنِه؛ فلو كان يومُ مولدِه عِندَهم موسِمًا لتوفَّرتْ هِمَمُهم على حِفظِه…”

“Dalam perbedaan pendapat ini (tentang kelahiran Nabi) terdapat petunjuk bahwa generasi salaf tidak menjadikan hari tersebut sebagai musim untuk berkumpul, mengadakan jamuan, dan melakukan perayaan berupa penyediaan makanan, minuman, serta berbagai kegiatan lainnya. Sebab, generasi salaf adalah manusia yang paling besar penghormatan, kecintaan, dan pengagungannya kepada Nabi ﷺ, serta paling bersemangat menyebarkan keutamaan-keutamaan beliau. Seandainya hari kelahiran beliau merupakan musim yang semestinya dirayakan, tentu mereka akan bersungguh-sungguh dalam menjaga dan menetapkannya…” (Manhaj al-Imam Jamaluddin as-Surramari fi Taqrir al-‘Aqidah, hlm. 72).

Dari sini, inti persoalan hukum Maulid mulai terlihat. Bahwa perayaan Maulid Nabi merupakan bentuk ibadah yang baru dibuat jauh setelah Nabi ﷺ wafat. Karena tidak diajarkan oleh Rasulullah ﷺ dan tidak pula dicontohkan oleh para sahabat, sehingga para ulama kemudian menghukuminya sebagai sebuah bid’ah.

Benarkah Maulid Merupakan Bentuk Cinta kepada Nabi ﷺ?

Jika seseorang mengatakan bahwa Maulid dilakukan karena cinta kepada Rasulullah ﷺ, maka tidak diragukan bahwa kecintaan kepada beliau merupakan sesuatu yang mulia.

Akan tetapi, yang perlu diperhatikan adalah: bagaimana cara membuktikan cinta kepada Rasulullah ﷺ?

Apakah cukup dengan membuat sebuah bentuk peribadatan yang tidak pernah beliau ajarkan, ataukah kecintaan tersebut harus diwujudkan dengan mengikuti apa yang beliau ajarkan?

Allah Ta’ala berfirman kepada Nabi-Nya ﷺ:

(قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ)

“Katakanlah: Jika kalian benar-benar mencintai Allah, maka ikutilah aku, niscaya Allah akan mencintai kalian.” (QS. Ali ‘Imran: 31).

Ayat ini menunjukkan bahwa Allah menjadikan bukti kecintaan kepada-Nya adalah dengan mengikuti Rasul-Nya. Sebaliknya, Allah menjadikan balasan bagi orang yang mengikuti Rasul-Nya berupa kecintaan-Nya kepada hamba tersebut.

Rasulullah ﷺ juga bersabda:

“عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين من بعدي تمسكوا بها، وعضوا عليها بالنواجذ، وإياكم ومحدثات الأمور فإن كل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة”

“Wajib atas kalian berpegang teguh kepada sunnahku dan sunnah para khalifah yang mendapat petunjuk setelahku. Peganglah dengan kuat dan gigitlah dengan gigi geraham. Jauhilah perkara-perkara yang diada-adakan, karena setiap perkara yang diada-adakan adalah bid’ah dan setiap bid’ah adalah kesesatan.” (HR. Ahmad 4/126, Abu Dawud no. 4607, dan at-Tirmidzi no. 2676).

Karena itu, kecintaan kepada Nabi ﷺ tidak cukup hanya dengan mengaku mencintai beliau. Kecintaan yang benar harus diwujudkan dengan mengikuti sunnahnya, menaati perintahnya, membenarkan berita yang beliau sampaikan, menjauhi larangannya, dan beribadah kepada Allah sesuai dengan tuntunan yang beliau bawa.

Sebagaimana dinukil dari Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah Rahimahullah:

(وإنما كمال محبته وتعظيمه في متابعته وطاعته واتباع أمره وإحياء سنته باطناً وظاهراً)

“Kesempurnaan dalam mencintai dan mengagungkan beliau adalah dengan mengikuti beliau, menaati beliau, mengikuti perintahnya, menghidupkan sunnahnya secara lahir dan batin…” (Iqtidha’ ash-Shirath al-Mustaqim, hlm. 404).

Dengan demikian, pembahasan tentang Maulid tidak semestinya berhenti pada argumen, “kita merayakan Maulid sebagai bentuk mencintai Nabi ﷺ.” Yang lebih penting adalah bertanya:

“Bagaimana cara mencintai Nabi ﷺ yang benar menurut syariat?”

Jawabannya tentu adalah dengan mengikuti beliau, bukan dengan membuat bentuk ibadah baru yang tidak pernah beliau ajarkan.

Dengan demikian, seseorang tidak cukup hanya mengaku mencintai Nabi ﷺ. Cinta kepada beliau harus dibuktikan dengan mengikuti ajaran dan tuntunan yang beliau contohkan. Sebab, seseorang yang mengaku mencintai Nabi ﷺ, tetapi justru melakukan amalan dan ibadah yang tidak pernah beliau contohkan, tentu perlu mempertanyakan kembali sejauh mana kecintaan tersebut benar-benar diwujudkan.

Di antara contohnya adalah perayaan Maulid Nabi. Perayaan seperti ini tidak dikenal pada masa Rasulullah ﷺ, para sahabat, tabi’in, maupun tabi’ut tabi’in. Mereka tidak pernah merayakannya dan tidak pula mencontohkannya sebagai bentuk ibadah kepada Allah. Karena itu, kecintaan kepada Nabi ﷺ semestinya diwujudkan dengan mengikuti sunnah dan petunjuk beliau, bukan dengan membuat bentuk ibadah baru yang tidak pernah beliau ajarkan.

Hal ini dijelaskan dengan sangat tegas oleh Abu Hafsh Tajuddin al-Fakihani Rahimahullah. Beliau berkata:

(لا أعلم له أصلا في كتاب ولا سنة ولم ينقل عمله عن أحد من علماء الأمة الذين هم القدوة في الدين المتمسكون بآثار المتقدمين بل هو بدعة أحدثها المبطلون وشهوة نفس اعتني بها الآكلون. فليس هو بواجب إجماعا ولا مندوبا لأن حقيقة المندوب ما طلبه الشارع من غير ذم على تركه وهذا لم يأذن فيه الشارع ولا فعله الصحابة والتابعون ولا العلماء المتدينون فيما علمت.. ولا جائزا ولا مباحا لأن الابتداع في الدين ليس مباحا بإجماع المسلمين فلم يبق إلا أن يكون مكروها أو محرما…

“Aku tidak mengetahui adanya dasar bagi perayaan Maulid ini dalam Al-Qur’an maupun Sunnah. Tidak pula dinukil bahwa amalan tersebut pernah dilakukan oleh seorang pun dari ulama umat yang menjadi teladan dalam agama dan berpegang teguh kepada atsar generasi terdahulu. Bahkan, ia merupakan bid’ah yang dibuat oleh orang-orang yang melakukan kebatilan dan dorongan hawa nafsu yang dimanfaatkan oleh orang-orang yang suka makan.

Maulid bukanlah sesuatu yang wajib berdasarkan ijma’. Ia juga bukan sesuatu yang sunnah, karena hakikat amalan sunnah adalah sesuatu yang diminta oleh syariat tanpa adanya celaan bagi orang yang meninggalkannya. Sedangkan perkara ini tidak diizinkan oleh syariat, tidak dilakukan oleh para sahabat dan tabi’in, dan tidak pula dilakukan oleh para ulama yang beragama dengan baik, sejauh yang aku ketahui.

Maulid juga bukan sesuatu yang boleh atau mubah, karena membuat-buat perkara baru dalam agama bukanlah sesuatu yang dibolehkan berdasarkan kesepakatan kaum Muslimin. Maka yang tersisa hanyalah kemungkinan bahwa ia makruh atau haram.” (al-Mawrid fi ‘Amal al-Mawlid, hlm. 20).

Bagaimana Jika Maulid Diisi dengan ketaatan ?

Sebagian orang berusaha menghindari nyanyian atau kegiatan yang mengandung pelanggaran terhadap syariat dalam acara Maulid. Mereka kemudian menggantinya dengan membaca kajian atau kitab-kitab hadis, seperti membaca Shahih al-Bukhari dan kitab-kitab hadis lainnya.

Secara umum, membaca hadis tentu merupakan amal yang sangat baik. Namun, menurut Ibnul Haj, persoalannya bukan terletak pada membaca hadis itu sendiri, melainkan pada menjadikannya sebagai bagian dari ritual Maulid.

Beliau Rahimahullah berkata:

“وبعضهم يتورع عن هذا – أي : السماع المحرم – ويعمل المولد بقراءة ” البخاري ” وغيره عوضاً عن ذلك ، وهذا وإن كانت قراءة الحديث في نفسها من أكبر القرَب والعبادات ، وفيها البركة العظيمة والخير الكثير : لكن إذا فعل ذلك بشرطه اللائق به على الوجه الشرعي كما ينبغي ، لا بنية المولد…”

“Sebagian orang berusaha menghindari hal tersebut—yakni mendengarkan sesuatu yang haram—lalu melaksanakan Maulid dengan membaca al-Bukhari dan kitab lainnya sebagai gantinya. Membaca hadis pada dirinya sendiri memang termasuk amal ibadah dan bentuk pendekatan diri kepada Allah yang paling besar, serta mengandung keberkahan dan kebaikan yang banyak. Akan tetapi, hal itu harus dilakukan dengan ketentuan yang sesuai dan dengan cara yang disyariatkan sebagaimana mestinya, bukan dengan niat Maulid.”

Kemudian Ibnul Haj memberikan sebuah perumpamaan yang sangat jelas:

“ألا ترى أن الصلاة من أعظم القرَب إلى الله تعالى ، ومع ذلك فلو فعلها إنسان في غير الوقت المشرع لها لكان مذموماً مخالفاً…”

“Tidakkah engkau melihat bahwa shalat termasuk bentuk ibadah yang paling agung kepada Allah Ta’ala, tetapi seandainya seseorang melakukannya di luar waktu yang telah disyariatkan, ia akan tercela karena menyelisihi syariat. Jika shalat saja demikian, maka bagaimana dengan amalan lainnya?” (Lihat: al-Madkhal, 2/25).

Ada pula sebagian orang yang mengisi Maulid dengan mempelajari kehidupan dan sirah Rasulullah ﷺ, mengenal akhlak beliau, mengetahui perjuangan beliau, mempelajari mukjizat beliau, dan berbagai hal lainnya. Tujuannya agar kegiatan tersebut tidak terlihat sebagai sekadar perayaan Maulid, tetapi sebagai kegiatan mempelajari sirah Nabi ﷺ.

Pada dasarnya, mempelajari sirah Nabi ﷺ adalah amalan yang baik. Akan tetapi, persoalannya terletak pada penetapan waktu dan bentuk amalan tertentu yang dikhususkan sebagai bentuk perayaan Maulid karena dilakukan bertepatan dengan perayaan Maulid.

Hal ini telah dijelaskan oleh Imam Jamaluddin as-Surramari Rahimahullah. Beliau mengatakan:

“ولكنَّ الاجتِماعَ على قِراءةِ القُرآنِ ونَشرِ مُعجزاتِ النبيِّ صلَّى الله عليه وسلَّم، وذِكرِ أخلاقِه وآدابِه، والتعريفِ لحقوقِه، وامتثالِ أوامرِه والوقوفِ لزواجرِه، وتَعليمِ سُنَنِه؛ مُستَحَبٌّ في كلِّ وقتٍ، بل واجبٌ”

“Akan tetapi, berkumpul untuk membaca Al-Qur’an, menyebarkan mukjizat-mukjizat Nabi ﷺ, menyebutkan akhlak dan adab beliau, menjelaskan hak-hak beliau, menjalankan perintah-perintah beliau, menjauhi larangan-larangannya, dan mengajarkan sunnah-sunnah beliau adalah sesuatu yang dianjurkan pada setiap waktu (bukan saat-saat tertentu), bahkan wajib.” (Lihat: Manhaj al-Imam Jamaluddin as-Surramari fi Taqrir al-‘Aqidah, hlm. 72–73).

Dengan demikian, seorang Muslim tetap dapat mempelajari sirah Nabi ﷺ sepanjang tahun, bukan hanya pada waktu-waktu tertentu yang dikhususkan. Yang menjadi persoalan adalah ketika hari tertentu dijadikan sebagai syiar dan musim ibadah khusus, padahal tidak ada tuntunan dari Rasulullah ﷺ untuk menjadikannya demikian.

Dari penjelasan di atas terdapat sebuah kaidah penting:

Tidak semua amalan yang asalnya disyariatkan boleh dikhususkan dengan waktu, tempat, cara, atau sebab tertentu tanpa dalil.

Ada hal lain yang juga perlu diperhatikan. Tanggal 12 Rabiul Awal bukan hanya dikenal sebagai salah satu pendapat tentang kelahiran Nabi ﷺ, tetapi juga merupakan tanggal yang disebutkan oleh sebagian ulama sebagai hari wafat beliau.

Para ulama sepakat bahwa Nabi ﷺ wafat pada hari Senin. Namun, mereka berbeda pendapat mengenai tanggalnya. Di antara pendapat yang paling masyhur dalam kitab-kitab sejarah adalah bahwa beliau wafat pada 12 Rabiul Awal. Dengan demikian, tanggal yang oleh sebagian orang diperingati sebagai hari kelahiran Nabi ﷺ juga merupakan tanggal yang masyhur disebut sebagai hari wafat beliau.

Al-Hafizh Ibnu Hajar Rahimahullah berkata:

“وكانت وفاته يوم الاثنين بلا خلاف من ربيع الأول، وكاد يكون إجماعا، لكن في حديث بن مسعود عند البزار في حادي عشر رمضان. ثم عند بن إسحاق والجمهور: أنها في الثاني عشر منه”

“Wafat beliau terjadi pada hari Senin di bulan Rabiul Awal tanpa adanya perselisihan dalam hal harinya, bahkan hampir dianggap sebagai ijma’. Namun, terdapat sebuah riwayat dari Ibnu Mas’ud yang diriwayatkan al-Bazzar yang menyebut tanggal sebelas. Sedangkan menurut Ibnu Ishaq dan mayoritas ulama, wafat beliau terjadi pada tanggal dua belas Rabiul Awal.” (Ibnu Hajar al-‘Asqalani, Fath al-Bari, 8/129).

Karena itu, menjadikan tanggal 12 Rabiul Awal sebagai hari kegembiraan atas kelahiran Nabi ﷺ juga menimbulkan persoalan. Sebab, tanggal tersebut menurut pendapat mayoritas justru merupakan tanggal wafatnya Rasulullah ﷺ.

Maka lihatlah bagaimana setan memperdaya sebagian orang, sehingga mereka menjadikan hari wafat beliau sebagai hari raya, kegembiraan, dan kesenangan. Ini termasuk akibat buruk dari bid’ah dan membuat-buat perkara baru dalam agama.

Terlebih lagi, dalam sebagian pelaksanaannya ditambahkan berbagai keyakinan dan perkara yang tidak memiliki sumber, bahkan dilarang dalam syariat. Jika demikian, persoalannya tentu menjadi semakin berat karena adanya pelanggaran-pelanggaran tersebut.

Di antara perkara tersebut adalah kebiasaan sebagian orang berdiri ketika acara Maulid berlangsung karena beranggapan bahwa Nabi ﷺ hadir di tengah-tengah mereka. Keyakinan semacam ini kemudian dapat menyebabkan mereka terjatuh ke dalam berbagai bid’ah lainnya.

Selain berdiri dengan keyakinan tertentu, terdapat pula dzikir berjamaah dengan cara tertentu, pemukulan drum, dan penggunaan berbagai bentuk alat musik lainnya yang dapat masuk ke dalam perkara-perkara yang dilarang.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah Rahimahullah juga memberikan penjelasan yang tegas mengenai berkumpul dalam acara Maulid dengan nyanyian dan tarian. Beliau berkata:

“فأما الاجتماع في عمل المولد على غناء ورقص ونحو ذلك واتخاذه عبادة فلا يرتاب أحد من أهل العلم والإيمان في أن هذا من المنكرات التي ينهى عنها، ولا يستحب ذلك إلا جاهل أو زنديق”

“Adapun berkumpul dalam acara Maulid dengan nyanyian, tarian, dan semisalnya, lalu menjadikannya sebagai ibadah, maka tidak diragukan oleh seorang pun dari kalangan ahli ilmu dan iman bahwa hal tersebut termasuk kemungkaran yang dilarang. Tidak ada yang menganggapnya dianjurkan kecuali orang yang tidak mengetahui atau seorang zindik.” (Risalah Hukm al-Ihtifal bil-Mawlid, 1/34).

Selain kemungkaran di atas, Maulid juga dapat menjadi ajang berbagai bentuk kemaksiatan lainnya, seperti ikhtilat, musik, nyanyian, pemborosan harta, dan lain sebagainya.

Syaikh Ali Mahfuzh Rahimahullah mengatakan:

“ولا شبهة في أن هذه الموالد لا تخلو من المحرمات والمكروهات، وقد أصبحت مراتع الفسوق والفجور، وأسواقًا تباع فيها الأعراض، وتنتهك فيها محارمُ الله تعالى، وتعطل فيها بيوت العبادة، فلا ريبة في حرمتها، والمصلحة المقصودة منها لا تبيح هذه المحظورات التي فيها… ومنها خروج النساء متبرجات مع اختلاطهم بالرجال إلى حد لا يُؤمن معه وقوع الفاحشة.”

“Tidak diragukan bahwa berbagai Maulid tersebut tidak lepas dari perkara-perkara yang haram dan makruh. Bahkan ia telah menjadi tempat berkembangnya kefasikan dan kemaksiatan, tempat kehormatan manusia direndahkan, kehormatan-kehormatan Allah dilanggar, dan rumah-rumah ibadah menjadi terbengkalai. Maka tidak diragukan keharamannya, dan kemaslahatan yang dimaksudkan darinya tidak dapat membolehkan berbagai perkara terlarang yang terdapat di dalamnya. Di antaranya adalah keluarnya kaum perempuan dalam keadaan tabarruj (menampakkan perhiasan) disertai bercampurnya mereka dengan kaum laki-laki hingga dikhawatirkan terjadinya perbuatan keji” (Lihat: al-Ibda’ fi Madharr al-Ibtida’, hlm. 256).

Semoga Allah Ta’ala menganugerahkan kepada kita kecintaan yang benar kepada Nabi-Nya ﷺ, kecintaan yang mendorong kita untuk menghidupkan sunnahnya, meneladani akhlaknya, dan istiqamah mengikuti petunjuknya hingga akhir hayat. Aamiin.

The post Hukum Merayakan Maulid Nabi ﷺ, Tidak Sesuai Syariat ? first appeared on Tanya Islam.

Pembicaraan tentang Maulid Nabi ﷺ hampir selalu muncul setiap kali bulan Rabiul Awal tiba. Di tengah masyarakat Muslim, Maulid telah hadir dalam berbagai bentuk: ada yang mengisinya dengan pembacaan sirah dan shalawat, ada yang mengadakan pengajian dan jamuan, dan ada pula yang menjadikannya sebagai sebuah perayaan keagamaan yang diselenggarakan secara rutin setiap tahun.

Lantas dari mana sebenarnya tradisi perayaan Maulid Nabi ﷺ berasal?

Apabila perjalanan tersebut ditelusuri berdasarkan sumber-sumber sejarah, kita akan mendapati bahwa perayaan Maulid dalam bentuk yang dikenal sebagai sebuah perayaan tahunan tidak ditemukan pada masa Rasulullah ﷺ, para sahabat, tabi’in, maupun tabi’ut tabi’in. Tradisi tersebut baru muncul beberapa abad kemudian, dan catatan sejarah paling jelas mengenai penyelenggaraannya membawa kita kepada masa Dinasti Fatimiyah di Mesir. Setelah itu, perayaan Maulid berkembang dan menyebar.

Karena itu, untuk memahami persoalan ini dengan lebih utuh, pembahasannya perlu mengikuti urutan zaman.

Masa Rasulullah ﷺ: Kelahiran Beliau Diketahui, tetapi Tidak Dijadikan Perayaan Tahunan

Rasulullah ﷺ lahir di Makkah pada Tahun Gajah. Para ulama sepakat bahwa beliau lahir pada hari Senin dan pada Tahun Gajah, sedangkan mengenai tanggal kelahirannya terdapat perbedaan pendapat di kalangan ahli sejarah.

Dalam perjalanan hidup beliau, tidak terdapat riwayat bahwa Rasulullah ﷺ menetapkan hari kelahirannya sebagai hari raya atau mengadakan pertemuan tahunan untuk memperingatinya. Yang justru diriwayatkan secara sahih adalah bahwa beliau mengaitkan hari Senin dengan kelahirannya. Ketika ditanya tentang puasa hari Senin, beliau bersabda:

«ذَاكَ يَوْمٌ وُلِدْتُ فِيهِ»

“Itu adalah hari ketika aku dilahirkan.” [HR. Muslim no. 1162].

Hadis ini menunjukkan bahwa Nabi ﷺ mengingat hari kelahirannya dan menjadikan hari tersebut sebagai kesempatan untuk beribadah kepada Allah dengan berpuasa. Namun, tidak ada riwayat bahwa beliau menjadikannya sebagai perayaan tahunan.

Karena itu, jika seseorang ingin menghidupkan hari Senin sebagai bentuk syukur atas kelahiran Nabi ﷺ, tuntunan yang jelas adalah berpuasa, sebagaimana yang beliau lakukan. Adapun menjadikannya sebagai perayaan dengan berkumpul untuk membaca Al-Qur’an, melantunkan pujian kepada Nabi ﷺ, atau kegiatan khusus lainnya, tidak terdapat tuntunan dari Rasulullah ﷺ dan tidak pernah dilakukan oleh para sahabat, tabi’in, maupun tabi’ut tabi’in. Dengan demikian, sejarah menunjukkan bahwa Rasulullah ﷺ sendiri tidak pernah menyelenggarakan perayaan tahunan atas kelahirannya.

Masa Khulafa al-Rasyidin: Tidak Ada Tradisi Perayaan Maulid

Rasulullah ﷺ wafat pada tahun 11 H. Setelah beliau wafat, estafet kepemimpinan umat dilanjutkan oleh para sahabat.

Mereka adalah generasi yang paling dekat dengan Nabi ﷺ. Mereka mengetahui kehidupan beliau secara langsung, menghafal sabda-sabdanya, menyaksikan ibadahnya, dan memahami bagaimana beliau menjalankan agama. Kecintaan mereka kepada Rasulullah ﷺ pun tidak perlu dipertanyakan.

Namun, dalam riwayat yang sampai kepada kita, tidak ditemukan bahwa Abu Bakar al-Shiddiq, Umar bin al-Khattab, Utsman bin Affan, Ali bin Abi Thalib, maupun para sahabat lainnya mengadakan perayaan tahunan untuk memperingati kelahiran Rasulullah ﷺ.

Demikian pula tidak ditemukan bahwa mereka menetapkan 12 Rabiul Awal, atau tanggal tertentu lainnya, sebagai hari khusus untuk berkumpul, membaca sesuatu, menyantap makanan, atau melakukan bentuk perayaan tertentu dalam rangka memperingati Maulid Nabi ﷺ.

Padahal, apabila perayaan semacam itu merupakan bagian dari ajaran agama, para sahabat adalah orang-orang yang paling layak untuk mengetahuinya dan paling dahulu melaksanakannya.

Masa Tabi’in dan Tabi’ut Tabi’in

Setelah masa sahabat, umat Islam memasuki generasi tabi’in, kemudian tabi’ut tabi’in. Ketiganya dikenal sebagai tiga generasi utama dalam sejarah Islam. Pada masa ini, Islam berkembang luas, ilmu hadis dan fikih semakin maju, para ulama besar bermunculan, dan berbagai cabang ilmu keislaman mulai dibukukan. Namun, tradisi perayaan Maulid tidak ditemukan sebagai kegiatan keagamaan tahunan yang dikenal di tengah mereka.

Al-Hafizh al-Sakhawi rahimahullah memberikan kesaksian penting mengenai hal ini. Ia berkata:

«عَمَلُ الْمَوْلِدِ الشَّرِيفِ لَمْ يُنْقَلْ عَنْ أَحَدٍ مِنَ السَّلَفِ الصَّالِحِ فِي الْقُرُونِ الثَّلَاثَةِ الْفَاضِلَةِ، وَإِنَّمَا حَدَثَ بَعْدُ»

“Amalan Maulid yang mulia tidak dinukil dari seorang pun dari kalangan salaf yang saleh pada tiga generasi utama; ia baru muncul setelahnya.” [Dinukil oleh al-Shalihi dalam Subul al-Huda wa al-Rasyad, 1/439].

Keterangan ini penting karena menunjukkan bahwa berdasarkan catatan para ulama, perayaan Maulid bukanlah tradisi yang diwariskan dari masa Nabi ﷺ, para sahabat, tabi’in, dan tabi’ut tabi’in. Praktik tersebut baru dikenal setelah tiga generasi utama itu berlalu.

Dengan demikian, dari sisi sejarah, terdapat satu kesimpulan yang sulit diabaikan: perayaan Maulid bukan tradisi yang berasal dari tiga generasi pertama umat Islam, melainkan tradisi yang muncul pada masa setelah mereka.

Memasuki Abad Ke-Empat

Setelah tiga abad pertama berlalu, muncul Dinasti Ubaidiyah yang dikenal sebagai Dinasti Fatimiyah. Dinasti ini berdiri di Afrika Utara pada 297 H dan menguasai Mesir pada 362 H. Dalam berbagai kitab sejarah, identitas, nasab, dan ajaran mereka mendapat kritik keras dari para ulama.

Abu Syamah al-Maqdisi menukil tentang Ubaidullah:

«زِنْدِيقًا خَبِيثًا عَدُوًّا لِلْإِسْلَامِ، مُتَظَاهِرًا بِالتَّشَيُّعِ، مُتَسَتِّرًا بِهِ»

“Seorang zindik yang buruk, musuh Islam, yang menampakkan sikap tasyayyu’ (Syiah) dan berlindung di baliknya.” [Al-Raudhatain fi Akhbar al-Daulatain, hlm. 200–202].

Al-Qadhi ‘Iyadh rahimahullah menukil dari Abu Yusuf al-Ru’aini:

«أَجْمَعَ الْعُلَمَاءُ بِالْقَيْرَوَانِ أَنَّ حَالَ بَنِي عُبَيْدٍ حَالُ الْمُرْتَدِّينَ وَالزَّنَادِقَةِ»

“Para ulama Qairawan bersepakat bahwa keadaan Bani Ubaid adalah keadaan orang-orang murtad dan para zindik.” [Tartib al-Madarik, 4/720].

Al-Dzahabi rahimahullah juga berkata:

«وَأَمَّا الْعُبَيْدِيُّونَ فَأَعْدَاءُ اللهِ وَرَسُولِهِ»

“Adapun orang-orang Ubaidiyah, mereka adalah musuh Allah dan Rasul-Nya.” [Siyar A’lam al-Nubala’, 15/373].

Dengan demikian, dalam catatan sejarah, kemunculan awal tradisi perayaan Maulid berkaitan dengan lingkungan Dinasti Ubaidiyah/Fatimiyah, bukan dengan Nabi ﷺ, para sahabat, tabi’in, maupun tabi’ut tabi’in. 

Dinast Fatimiyah di Mesir

Ketika Dinasti Fatimiyah telah menguasai Mesir, mereka tidak hanya memiliki perayaan Maulid Nabi ﷺ. Mereka membangun sebuah kalender perayaan kerajaan yang sangat luas.

Sejarawan besar Mesir, Ahmad bin Ali al-Maqrizi Rahimahullah, mencatat secara rinci berbagai perayaan tersebut dalam kitabnya al-Khithath. Ia mengatakan:

»وَكَانَ لِلْخُلَفَاءِ الْفَاطِمِيِّينَ فِي طُولِ السَّنَةِ أَعْيَادٌ وَمَوَاسِمُ، وَهِيَ: مَوْسِمُ رَأْسِ السَّنَةِ، وَمَوْسِمُ أَوَّلِ الْعَامِ، وَيَوْمُ عَاشُورَاءَ، وَمَوْلِدُ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَمَوْلِدُ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، وَمَوْلِدُ الْحَسَنِ، وَمَوْلِدُ الْحُسَيْنِ، وَمَوْلِدُ فَاطِمَةَ الزَّهْرَاءِ، وَمَوْلِدُ الْخَلِيفَةِ الْحَاضِرِ… «

“Para khalifah Fatimiyah memiliki berbagai hari raya dan musim perayaan sepanjang tahun, yaitu: perayaan tahun baru, awal tahun, hari Asyura, Maulid Nabi ﷺ, Maulid Ali bin Abi Thalib, Maulid Hasan, Maulid Husain, Maulid Fatimah az-Zahra, dan Maulid khalifah yang sedang berkuasa…” [Al -Mawa’izh wa al-I’tibar bi Dzikr al-Khithath wa al-Atsar, 2/436].

Keterangan ini merupakan salah satu sumber sejarah yang paling penting ketika membicarakan asal-usul Maulid. Ia menunjukkan bahwa Maulid Nabi ﷺ telah menjadi bagian dari perayaan resmi istana Fatimiyah di Mesir yang mana mereka beraqiah batiniyah.

Menariknya, informasi mengenai asal-usul perayaan Maulid ini tidak hanya disebutkan oleh para ulama yang dikenal kritis terhadap perayaan tersebut. Bahkan, salah seorang tokoh yang membahas sejarahnya adalah Muhammad Bakhit al-Muthi‘i, mantan Mufti Mesir yang wafat pada tahun 1354 H. Ia dikenal sebagai seorang sufi Naqsyabandi, bukan tokoh yang dapat dikategorikan sebagai Wahabi atau Salafi yang mereka anggap kelompok yang paling anti terhadap maulid. Bahkan, ia sendiri termasuk yang membolehkan pelaksanaan Maulid.

Dalam kitabnya Ahsan al-Kalam fima Yata‘allaqu bis-Sunnah wal-Bid‘ah minal-Ahkam, Muhammad Bakhit al-Muthi‘i secara jelas menyebut bahwa perayaan Maulid pertama kali diadakan di Kairo oleh khalifah-khalifah Fatimiyah, khususnya al-Mu‘izz li Dinillah. Ia menggambarkan bagaimana perayaan tersebut diselenggarakan secara besar-besaran dengan berbagai bentuk kemeriahan dan pemberian kepada masyarakat.

Beliau berkata:

“إن أول من أحدثها في القاهرة الخلفاء الفاطميون، المعز لدين الله، ولقد كان المعز يغدق فيها بالأموال والعطايا للفقراء، ويعلق الزينات، ويقيم الولائم العظيمة، والجند الكثير بالأعلام والأبواق، فاستولى بتلك الاحتفالات والشعائر على قلوب العامة”

“Sesungguhnya orang pertama yang mengadakan perayaan tersebut di Kairo adalah para khalifah Fatimiyah, yaitu al-Mu‘izz li Dinillah. Al-Mu‘izz banyak mengeluarkan harta dan memberikan berbagai pemberian kepada orang-orang fakir pada perayaan tersebut. Ia memasang berbagai hiasan, mengadakan jamuan-jamuan besar, serta menghadirkan banyak pasukan dengan membawa bendera dan meniup terompet. Dengan berbagai perayaan dan syiar tersebut, ia berhasil menguasai hati masyarakat umum.” [Lihat: Ahsan al-Kalam fima Yata‘allaqu bis-Sunnah wal-Bid‘ah minal-Ahkam, hlm. 59–61].

Kesaksian ini menjadi penting karena menunjukkan bahwa informasi mengenai asal-usul Maulid sebagai tradisi yang pertama kali muncul pada masa Fatimiyah tidak hanya berasal dari kalangan ulama yang menolak Maulid. Seorang mufti Mesir yang dikenal sebagai seorang sufi dan bahkan membolehkan Maulid pun mencatat bahwa perayaan tersebut pertama kali diadakan di Kairo oleh pemerintahan Fatimiyah.

Dengan demikian, ketika disebutkan bahwa tradisi perayaan Maulid muncul pada masa Dinasti Ubaidiyah/Fatimiyah, hal tersebut bukan sekadar klaim yang dibangun oleh kelompok tertentu untuk menolak Maulid.

Hal ini sekaligus mengkonfirmasi sejarah yang telah disebutkan sebelumnya: Maulid Nabi ﷺ bukanlah tradisi yang dikenal pada masa Rasulullah ﷺ, para sahabat, tabi’in, maupun tabi’ut tabi’in, tetapi muncul kemudian dalam sejarah Islam, dan salah satu catatan sejarah paling awal tentang penyelenggaraannya menunjuk kepada dinasti Fatimiyah di Mesir.

Hal yang menarik dari catatan tersebut adalah bahwa Maulid Nabi ﷺ ternyata bukan satu-satunya perayaan Maulid yang dikenal dalam tradisi Dinasti Fatimiyah. Al-Maqrizi menyebutkan bahwa dalam kalender perayaan mereka juga terdapat Maulid Ali bin Abi Thalib, Maulid al-Hasan, Maulid al-Husain, Maulid Fatimah az-Zahra, bahkan Maulid khalifah yang sedang berkuasa.

Dengan demikian, istilah mawlid pada masa itu digunakan dalam konteks yang lebih luas, yakni sebagai sebutan bagi berbagai perayaan yang diselenggarakan oleh pemerintahan Fatimiyah. Ini menunjukkan bahwa perayaan Maulid Nabi ﷺ pada masa tersebut tidak berdiri sendiri, melainkan menjadi bagian dari tradisi perayaan yang lebih luas dalam kehidupan politik dan keagamaan Dinasti Fatimiyah.

Tahun 567 H: Runtuhnya Dinasti Fatimiyah

Dinasti Fatimiyah akhirnya berakhir pada tahun 567 H. Kekuasaan mereka di Mesir kemudian digantikan oleh pemerintahan Ayyubiyah di bawah kepemimpinan Shalahuddin al-Ayyubi Rahimahullah.

Namun, berakhirnya kekuasaan Fatimiyah tidak serta-merta membuat tradisi Maulid menghilang dari sejarah. Beberapa waktu setelahnya, kita justru menemukan tokoh lain yang kemudian sangat terkenal dalam sejarah perayaan Maulid, yaitu Abu Sa’id Kukburi, penguasa Irbil. Ia dikenal dengan gelar al-Malik al-Mu’azzam Muzaffaruddin. Dalam beberapa catatan sejarah disebutkan bahwa dialah yang mengadakan perayaan tersebut pada akhir abad ke- 6/7 H.

Kukburi sendiri merupakan penguasa yang hidup pada masa pemerintahan Ayyubiyah. Karena itu, ketika sejarah dibaca hanya dari masa ini, muncul anggapan bahwa Kukburi adalah orang pertama yang mengadakan perayaan Maulid.

Anggapan tersebut memang mudah muncul apabila setiap peristiwa dibaca secara terpisah. Akan tetapi, jika berbagai sumber sejarah disusun berdasarkan urutan waktunya, gambaran yang kita dapatkan menjadi berbeda. Perayaan Maulid ternyata telah tercatat sebelum masa Kukburi, yaitu dalam lingkungan pemerintahan Fatimiyah di Mesir.

Dengan demikian, posisi Kukburi dalam sejarah lebih tepat dipahami sebagai tokoh yang kemudian mengembangkan dan menyelenggarakan perayaan Maulid secara besar-besaran, bukan sebagai pencetus pertama Maulid secara mutlak. Adapun catatan mengenai keberadaan Maulid sebelumnya telah ditemukan dalam sejarah pemerintahan Fatimiyah.

Ibn Kathir Rahimahullah mencatat kegiatan Kawkaburi dalam al-Bidayah wa al-Nihayah:

«وَكَانَ يَعْمَلُ الْمَوْلِدَ الشَّرِيفَ فِي رَبِيعٍ الْأَوَّلِ، وَيَحْتَفِلُ بِهِ احْتِفَالًا هَائِلًا»

“Ia biasa menyelenggarakan Maulid yang mulia pada bulan Rabiul Awal dan merayakannya dengan perayaan yang sangat besar.” [Al-Bidayah wa al-Nihayah, 17/205].

Keterangan Ibn Kathir menunjukkan bahwa Maulid pada masa Kawkaburi telah berkembang menjadi perayaan publik yang besar.

Karena itu, nama Kawkaburi memang sangat penting dalam sejarah perkembangan Maulid. Namun, menyebutnya sebagai orang pertama yang pernah mengadakan Maulid secara mutlak tidak sesuai dengan urutan sumber sejarah yang mencatat adanya Maulid pada masa Fatimiyah sebelumnya.

Hal ini bahkan dijelaskan oleh Muhammad Bakhit al-Muthi’i Rahimahullah, seorang Mufti Mesir, Ia mengatakan:

»وَمِنْ ذَلِكَ تَعْلَمُ أَنَّ مُظَفَّرَ الدِّينِ إِنَّمَا أَحْدَثَ الْمَوْلِدَ النَّبَوِيَّ فِي مَدِينَةِ إِرْبِلَ؛ فَلَا يُنَافِي مَا ذَكَرْنَاهُ مِنْ أَنَّ أَوَّلَ مَنْ أَحْدَثَهُ بِالْقَاهِرَةِ الْخُلَفَاءُ الْفَاطِمِيُّونَ مِنْ قَبْلُ«

“Dari sini engkau mengetahui bahwa Muzhaffaruddin mengadakan Maulid Nabi di kota Irbil. Hal itu tidak bertentangan dengan apa yang telah kami sebutkan bahwa orang pertama yang mengadakannya di Kairo adalah para khalifah Fatimiyah sebelum itu.” [ Ahsan al-Kalam fima Yata’allaq bi al-Sunnah wa al-Bid’ah min al-Ahkam, hlm. 70].

Jika kita telah mengetahui hal tersebut, maka tidak diragukan bahwa kaum Ubaidiyah adalah orang-orang pertama yang mengadakan perayaan Maulid Nabi, berdasarkan apa yang disebutkan dalam kitab-kitab sejarah dan sirah. Sebab, kaum Ubaidiyah memasuki Mesir dan mendirikan kekuasaan mereka pada paruh kedua abad keempat Hijriah. Pemerintahan mereka kemudian berlangsung sepanjang abad kelima dan hingga pertengahan abad keenam Hijriah.

Al-Mu’izz Ma’ad bin Isma’il memasuki Kairo pada bulan Ramadan tahun 362 H, dan itu menjadi awal kekuasaan mereka di Mesir. Ada pula yang mengatakan bahwa hal itu terjadi pada tahun 363 H.

Khalifah terakhir dari dinasti tersebut adalah al-‘Adhid, yang wafat pada tahun 567 H.

Adapun Muzaffaruddin, penguasa Irbil, ia dilahirkan pada tahun 549 H dan wafat pada tahun 630 H.

Ini merupakan bukti yang tegas bahwa kaum Ubaidiyah telah lebih dahulu mengadakan perayaan Maulid Nabi dibandingkan penguasa Irbil, al-Malik al-Muzaffar.

Dengan demikian, penguasa Irbil bukanlah orang pertama yang mengadakan perayaan Maulid Nabi. Kaum Ubaidiyah telah mendahuluinya sekitar dua abad. Hal ini tidak menutup kemungkinan bahwa penguasa Irbil merupakan orang pertama yang mengadakan perayaan Maulid Nabi di wilayah Mosul, karena perayaan yang dilakukan kaum Ubaidiyah berlangsung di wilayah kekuasaan mereka, yaitu Mesir, sebagaimana disebutkan dalam kitab-kitab sejarah. Wallahu a’lam.” (Lihat: al-Bida’ al-Hauliyyah, hlm. 150).

Jadi, Siapa yang Pertama Kali Mengadakan Maulid?

Sumber-sumber sejarah menunjukkan bahwa tradisi perayaan Maulid telah dikenal di Mesir pada masa Dinasti Fatimiyah, sebelum kemudian berkembang secara besar-besaran pada masa Kawkaburi di Irbil. Karena itu, menyebut Kawkaburi sebagai pencetus pertama Maulid secara mutlak kurang tepat. Yang lebih tepat adalah membedakan antara awal kemunculan tradisi Maulid dalam catatan sejarah dan masa ketika perayaan tersebut berkembang luas, khususnya di lingkungan Sunni pada masa Kawkaburi.

Dengan demikian, Maulid tidak dikenal sebagai perayaan pada masa Nabi ﷺ, para sahabat, tabi’in, dan tabi’ut tabi’in. Tradisi ini muncul beberapa abad kemudian, tercatat dalam lingkungan Dinasti Fatimiyah di Mesir, lalu berkembang luas pada masa Kawkaburi di Irbil.

Ketika suatu hari tertentu kemudian ditetapkan sebagai waktu khusus untuk kegiatan keagamaan dan dijadikan perayaan tahunan, para ulama memandangnya sebagai perkara baru yang membutuhkan dalil. Rasulullah ﷺ bersabda:

«مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ»

“Barang siapa mengada-adakan dalam urusan kami ini sesuatu yang bukan darinya, maka ia tertolak.” [HR. al-Bukhari no. 2697 dan Muslim no. 1718].

Hadis ini menegaskan bahwa diterimanya suatu amalan dalam agama tidak hanya bergantung pada niat baik atau anggapan bahwa amalan tersebut mengandung kebaikan, tetapi juga harus memiliki dasar dari syariat. Karena itu, penetapan suatu ibadah atau perayaan dengan waktu dan tata cara tertentu tanpa tuntunan Rasulullah ﷺ tidak dapat dijadikan bagian dari syariat hanya berdasarkan niat baik atau banyaknya manfaat yang dianggap terkandung di dalamnya. Wallahua’lam.

The post Asal-Usul Perayaan Maulid Nabi ﷺ first appeared on Tanya Islam.

Kematian adalah musibah yang pasti akan dialami setiap manusia. Ketika seorang muslim meninggal dunia, Islam tidak membiarkan umatnya tanpa tuntunan. Syariat telah mengajarkan adab-adab yang mulia, mulai dari mengurus jenazah, menghibur keluarga yang ditinggalkan, mendoakan mayit, hingga saling membantu meringankan beban orang yang sedang berduka.

Sayangnya, di sebagian masyarakat kaum muslimin berkembang berbagai tradisi yang dikaitkan dengan kematian, seperti tahlilan pada hari ketiga, ketujuh, keempat puluh, keseratus, atau haul tahunan. Biasanya acara tersebut diisi dengan berkumpul, membaca Al-Qur’an, tahlil, dzikir, doa bersama, kemudian ditutup dengan makan hidangan yang disediakan oleh keluarga mayit.

Muncul pertanyaan, apakah amalan seperti ini memang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ dan para sahabatnya? Ataukah ia merupakan tradisi yang muncul setelah masa mereka?

Seorang muslim tentu memahami bahwa ukuran benar dan salah dalam ibadah bukanlah banyaknya orang yang melakukannya atau lamanya sebuah tradisi berlangsung, melainkan apakah amalan tersebut memiliki dalil dari Al-Qur’an dan As-Sunnah sesuai dengan pemahaman para sahabat Radhiyallahu’anhum.

Allah Ta’ala berfirman:

﴿لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ﴾

“Sungguh, pada diri Rasulullah terdapat teladan yang terbaik bagi orang yang mengharap rahmat Allah dan hari akhir.” (QS. Al-Ahzab: 21)

Dan Allah juga berfirman:

﴿الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا﴾

“Pada hari ini telah Aku sempurnakan agamamu untukmu, telah Aku cukupkan nikmat-Ku kepadamu, dan telah Aku ridhai Islam sebagai agamamu.” (QS. Al-Ma’idah: 3)

Ayat-ayat ini menunjukkan bahwa agama Islam telah sempurna. Oleh sebab itu, setiap bentuk ibadah harus memiliki dasar dari syariat. Rasulullah ﷺ juga telah mengingatkan:

«مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ»

“Barang siapa mengada-adakan dalam urusan (agama) kami ini sesuatu yang bukan berasal darinya, maka amalan itu tertolak.” (Muttafaq ‘alaih, dari hadis Aisyah radhiyallahu ‘anha).

Hadis agung ini menjadi kaidah penting dalam seluruh ibadah, termasuk ibadah yang berkaitan dengan kematian. Apa yang tidak pernah diajarkan oleh Rasulullah ﷺ sebagai bentuk ibadah, maka tidak boleh dijadikan sebagai bagian dari syariat, meskipun dilakukan dengan niat yang baik.

Sunnah Nabi ﷺ: Membuatkan Makanan untuk Keluarga Mayit

Apabila kita menelusuri sunnah Rasulullah ﷺ, justru kita akan menemukan tuntunan yang sangat berbeda dengan tradisi yang berkembang di tengah masyarakat.

Ketika Ja’far bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu gugur dalam Perang Mu’tah, Rasulullah ﷺ bersabda:

«اصْنَعُوا لِآلِ جَعْفَرٍ طَعَامًا، فَقَدْ أَتَاهُمْ مَا يَشْغَلُهُمْ»

“Buatkanlah makanan untuk keluarga Ja’far, karena telah datang kepada mereka musibah yang menyibukkan mereka.” (HR. At-Tirmidzi (998), Abu Dawud (3132), Ibnu Majah (1610). Hadis ini dihasankan oleh At-Tirmidzi, Ibnu Katsir, dan Syaikh Al-Albani).

Hadis ini menjadi dasar utama dalam masalah ini. Rasulullah ﷺ tidak memerintahkan keluarga Ja’far memasak untuk para tamu. Beliau justru memerintahkan kaum muslimin agar membantu mereka dengan menyediakan makanan.

Ini menunjukkan bahwa keluarga yang sedang berduka adalah pihak yang harus diringankan bebannya, bukan dibebani dengan kewajiban menjamu tamu, mempersiapkan konsumsi, atau mengadakan acara tertentu.

Oleh karena itu, para ulama menjelaskan bahwa sunnah dalam ta’ziyah adalah membantu keluarga mayit semampunya, mendoakan mereka, serta menghibur mereka dengan kata-kata yang baik, bukan menjadikan rumah duka sebagai tempat penyelenggaraan jamuan makan.

Para Sahabat Tidak Menjadikan Rumah Duka sebagai Tempat Berkumpul

Apabila tradisi tahlilan memang merupakan amalan yang baik dan mendekatkan diri kepada Allah, tentu para sahabat Nabi ﷺ adalah orang yang paling dahulu mengamalkannya. Mereka adalah generasi yang paling memahami ajaran Rasulullah ﷺ, paling besar kecintaannya kepada beliau, dan paling semangat dalam beramal saleh.

Namun kenyataannya, tidak ada riwayat sahih yang menunjukkan bahwa para sahabat berkumpul di rumah keluarga mayit untuk mengadakan acara khusus, membaca Al-Qur’an berjamaah, mengadakan tahlil, atau makan bersama dengan hidangan yang disediakan oleh keluarga mayit.

Bahkan, terdapat atsar yang secara tegas menunjukkan bahwa mereka memandang kebiasaan tersebut sebagai sesuatu yang tercela.

Jarir bin Abdullah Al-Bajali radhiyallahu ‘anhu berkata:

«كُنَّا نَعُدُّ الِاجْتِمَاعَ إِلَى أَهْلِ الْمَيِّتِ وَصَنْعَةَ الطَّعَامِ بَعْدَ الدَّفْنِ مِنَ النِّيَاحَةِ»

“Kami dahulu menganggap berkumpul di rumah keluarga mayit dan mereka membuat makanan setelah pemakaman termasuk bagian dari niyahah (meratapi mayit).” (HR. Ahmad (2/204) dan Ibnu Majah no. 1612).

Atsar ini memiliki kedudukan yang sangat penting karena berasal dari seorang sahabat Nabi ﷺ. Jarir tidak mengatakan bahwa hal itu hanya makruh menurut pendapat pribadinya, tetapi beliau menyatakan, “Kami dahulu menganggap…”, yaitu para sahabat Nabi ﷺ secara umum memandang kebiasaan tersebut termasuk perbuatan yang menyerupai niyahah, yakni tradisi berkabung yang dilarang dalam syariat.

Pemahaman para sahabat ini kemudian diteruskan oleh para imam dari berbagai mazhab fiqih. Meskipun mereka hidup pada masa yang berbeda dan berada di wilayah yang berlainan, mereka memiliki kesimpulan yang sama dalam masalah ini.

Mazhab Hanafi

Imam Ibnu al-Humam rahimahullah berkata:

“وَيُكْرَهُ اتِّخَاذُ الضِّيَافَةِ مِنْ الطَّعَامِ مِنْ أَهْلِ الْمَيِّتِ؛ لِأَنَّهُ شُرِعَ فِي السُّرُورِ لَا فِي الشُّرُورِ، وَهِيَ بِدْعَةٌ مُسْتَقْبَحَةٌ.”

“Dimakruhkan keluarga mayit mengadakan jamuan makanan, karena jamuan itu disyariatkan pada saat kegembiraan, bukan ketika musibah. Perbuatan tersebut merupakan bid’ah yang tercela.” (Lihat: Fath al-Qadir (2/142)).

Beliau menjelaskan bahwa syariat mengenal walimah pada momen-momen kebahagiaan, seperti pernikahan. Adapun menjadikan musibah sebagai acara jamuan makan bukanlah tuntunan agama.

Mazhab Maliki

Imam Al-Haththab rahimahullah berkata:

“أَمَّا إصْلَاحُ أَهْلِ الْمَيِّتِ طَعَامًا، وَجَمْعُ النَّاسِ عَلَيْهِ: فَقَدْ كَرِهَهُ جَمَاعَةٌ، وَعَدُّوهُ مِنْ الْبِدَعِ؛ لِأَنَّهُ لَمْ يُنْقَلْ فِيهِ شَيْءٌ، وَلَيْسَ ذَلِكَ مَوْضِعَ الْوَلَائِمِ.”

“Adapun keluarga mayit membuat makanan dan mengumpulkan orang-orang untuk memakannya, maka banyak ulama memakruhkannya dan menganggapnya sebagai bid’ah, karena tidak ada riwayat yang menunjukkan hal itu dan itu bukan tempat untuk mengadakan walimah.” (Lihat: Mawahib al-Jalil (2/228)).

Beliau menegaskan bahwa tidak adanya contoh dari Rasulullah ﷺ dan para sahabat menjadi alasan utama mengapa amalan tersebut tidak disyariatkan.

Mazhab Syafi’i

Imam An-Nawawi rahimahullah berkata:

“وَأَمَّا إِصْلَاحُ أَهْلِ الْمَيِّتِ طَعَامًا، وَجَمْعُهُمُ النَّاسَ عَلَيْهِ، فَلَمْ يُنْقَلْ فِيهِ شَيْءٌ، وَهُوَ بِدْعَةٌ غَيْرُ مُسْتَحَبَّةٍ.”

“Adapun keluarga mayit membuat makanan dan mengundang orang-orang, maka tidak ada riwayat tentang hal itu, dan itu merupakan bid’ah yang tidak dianjurkan.” (Lihat: Raudhah ath-Thalibin (2/145)).

Perkataan Imam An-Nawawi ini menunjukkan bahwa amalan tersebut bukan termasuk sunnah menurut ulama besar mazhab Syafi’i.

Mazhab Hanbali

Imam Ibnu Qudamah rahimahullah berkata:

“فَأَمَّا صُنْعُ أَهْلِ الْمَيِّتِ طَعَامًا لِلنَّاسِ: فَمَكْرُوهٌ؛ لِأَنَّ فِيهِ زِيَادَةً عَلَى مُصِيبَتِهِمْ، وَشُغْلًا لَهُمْ إلَى شُغْلِهِمْ، وَتَشَبُّهًا بِصُنْعِ أَهْلِ الْجَاهِلِيَّةِ.”

“Adapun keluarga mayit membuat makanan untuk orang-orang, maka hukumnya makruh karena hal itu menambah beban musibah mereka, menyibukkan mereka di atas kesibukan yang sudah mereka alami, dan menyerupai kebiasaan orang-orang jahiliah.” Lihat: Al-Mughni (3/497).

Ibnu Qudamah menyebutkan tiga alasan penting: pertama, membebani keluarga yang sedang berduka; kedua, menyibukkan mereka dengan urusan jamuan; dan ketiga, menyerupai tradisi masyarakat jahiliah yang tidak sesuai dengan tuntunan Islam.

Dari uraian diatas menunjukkan bahwa para ulama dari empat mazhab sepakat pada satu makna, yaitu bahwa keluarga mayit tidak dianjurkan membuat jamuan untuk orang-orang yang datang bertakziah, bahkan mereka menilai kebiasaan tersebut sebagai sesuatu yang tidak memiliki dasar dalam sunnah dan termasuk amalan yang diada-adakan.

Mengapa Tradisi Tahlilan Diperingatkan oleh Para Ulama?

Larangan para ulama terhadap tahlilan bukan semata-mata karena tidak adanya dalil yang menunjukkan praktik tersebut, tetapi juga karena dalam kenyataannya tradisi ini sering melahirkan berbagai kemungkaran dan mudarat yang bertentangan dengan tujuan syariat.

1. Menghidupkan Amalan yang Tidak Pernah Dicontohkan Rasulullah ﷺ

Prinsip dasar dalam ibadah adalah mengikuti tuntunan Rasulullah ﷺ. Setiap ibadah yang dikaitkan dengan waktu, tata cara, atau sebab tertentu harus memiliki dalil yang sahih.

Dalam tradisi tahlilan dikenal adanya acara hari ketiga, ketujuh, keempat puluh, keseratus, bahkan haul tahunan. Padahal tidak ada satu pun riwayat sahih yang menunjukkan bahwa Nabi ﷺ, para sahabat, ataupun para tabi’in pernah mengkhususkan hari-hari tersebut untuk berkumpul, membaca Al-Qur’an, bertahlil, lalu mengadakan jamuan makan.

Karena itulah Imam Abu Bakar Ath-Thurthusyi rahimahullah berkata:

“فأما المآتم؛ فممنوعة بإجماع العلماء.”

“Adapun acara-acara maatam (perkumpulan berkabung), maka hukumnya terlarang berdasarkan ijmak para ulama.”

Lalu beliau menambahkan:

“والمأتم بدعة منكرة لم ينقل فيه شيء، وكذلك ما بعده من الاجتماع في الثاني والثالث والسابع والشهر والسنة، فهو طامة.”

“Maatam adalah bid’ah yang mungkar dan tidak ada satu pun riwayat mengenainya. Demikian pula berkumpul pada hari kedua, ketiga, ketujuh, sebulan, dan setahun, semuanya merupakan musibah besar.” (Lihat: Al-Hawadits wal Bida’ hlm. 175).

Perkataan ini menunjukkan bahwa penentuan hari-hari tertentu untuk acara kematian bukan berasal dari tuntunan syariat, tetapi merupakan kebiasaan yang muncul belakangan.

2. Membebani Keluarga yang Sedang Berduka

Tujuan syariat adalah meringankan beban keluarga yang terkena musibah. Namun dalam praktik tahlilan, justru mereka harus memikirkan biaya konsumsi, tempat acara, perlengkapan, hingga melayani para tamu.

Padahal Rasulullah ﷺ justru bersabda:

«اصْنَعُوا لِآلِ جَعْفَرٍ طَعَامًا، فَقَدْ أَتَاهُمْ مَا يَشْغَلُهُمْ»

“Buatkanlah makanan untuk keluarga Ja’far, karena telah datang kepada mereka musibah yang menyibukkan mereka.”

Hadis ini menunjukkan bahwa keluarga mayit adalah pihak yang perlu dibantu, bukan dibebani.

Asy-Syaikh Muhammad bin Ibrahim Āl Asy-Syaikh berkata:

أما صنع أهل الميت الطعام للناس فذلك خلاف المشروع، فيه زيادة على مصيبتهم وشغل لهم مع انشغالهم وحزنهم. وبالله التوفيق.

Adapun keluarga mayit yang menyiapkan makanan untuk orang-orang yang datang bertakziah, maka hal itu bertentangan dengan tuntunan syariat. Sebab, perbuatan tersebut justru menambah beban musibah yang mereka alami dan menyibukkan mereka, padahal mereka sendiri sedang dilanda kesedihan dan sibuk mengurus berbagai keperluan akibat musibah yang menimpa mereka. (Lihat: Fatawa wa Rasa’il Samahah Asy-Syaikh Muhammad bin Ibrahim Al Asy-Syaikh (3/235)).

3. Menjadi Beban Ekonomi

Dalam banyak kasus, keluarga mayit mengeluarkan biaya yang tidak sedikit untuk menyelenggarakan tahlilan. Ada yang menyembelih hewan, memasak dalam jumlah besar, menyewa tenda, kursi, pengeras suara, bahkan ada yang harus berutang demi menjaga tradisi.

Syaikh Ali Mahfuzh rahimahullah menjelaskan:

“وأما اجتماع الرجال في المآتم… فمعلوم ما يستلزمه هذا الاجتماع من النفقات الطائلة لغرض المباهاة والرياء بإعداد محل الاجتماع وإحضار البسط والسجاجيد ونحوها”

“Adapun berkumpulnya manusia dalam acara berkabung, maka sudah diketahui bahwa hal itu menimbulkan pengeluaran yang sangat besar demi kebanggaan dan riya dengan mempersiapkan tempat khusus untuk acara berkumpul, serta menyediakan permadani, karpet, dan berbagai perlengkapan serupa.’.”

Beliau melanjutkan:

“ولا شك في حرمة ذلك؛ لما فيه من إضاعة المال…”

“Tidak diragukan lagi haramnya hal tersebut karena termasuk menyia-nyiakan harta.” (Lihat: Al-Ibda’ fi Madharr al-Ibtida’ hlm. 218–219).

Bahkan beliau mengingatkan bahwa sebagian orang sampai berutang, bahkan melalui jalan riba, hanya demi menyelenggarakan acara tersebut.

4. Berpotensi Melanggar Hak Ahli Waris

Tidak jarang biaya tahlilan diambil dari harta peninggalan mayit. Padahal bisa jadi di antara ahli waris terdapat anak-anak yatim yang masih kecil atau ahli waris lain yang belum memberikan izin.

Dalam kondisi seperti ini, persoalannya bukan lagi sekadar mengikuti tradisi yang tidak memiliki dasar syariat, tetapi juga menyangkut hak-hak manusia yang harus dijaga.

Syariat sangat menjaga harta anak yatim dan hak seluruh ahli waris. Karena itu para ulama mengingatkan agar harta warisan tidak digunakan untuk kepentingan yang tidak dibenarkan syariat.

5. Memperpanjang Suasana Berkabung

Islam mengajarkan agar keluarga yang berduka segera dikuatkan, didoakan, dan dibantu agar dapat kembali menjalani kehidupannya dengan penuh kesabaran.

Sebaliknya, acara yang terus diulang pada hari ketiga, ketujuh, keempat puluh, dan seterusnya justru sering kali menghidupkan kembali suasana duka yang semestinya mulai mereda.

Inilah yang dimaksud oleh Imam Asy-Syafi’i ketika beliau mengatakan:

«وَأَكْرَهُ الْمَآتِمَ، وَهُوَ اجْتِمَاعُ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ؛ لِمَا فِيهِ مِنْ تَجْدِيدِ الْحُزْنِ»

“Aku memakruhkan penyelenggaraan ma’tam (perkumpulan belasungkawa), yaitu berkumpulnya kaum laki-laki dan perempuan (di rumah duka), karena hal itu menyebabkan kesedihan terus diperbarui dan dihidupkan kembali.” (Al-Hawadits wal Bida’ hlm. 175).

6. Membuka Pintu Riya’ dan Gengsi Sosial

Fenomena yang juga banyak terjadi adalah munculnya persaingan dalam penyelenggaraan tahlilan. Sebagian keluarga merasa malu apabila tidak menyediakan hidangan yang banyak atau tempat yang layak menurut ukuran masyarakat sebagaimana yang disampaikan Syaikh Ali Mahfuzh rahimahullah pada poin sebelumnya.

Akibatnya, ukuran kemuliaan keluarga tidak lagi dinilai dari doa, kesabaran, dan ketakwaannya, tetapi dari besar kecilnya acara yang diselenggarakan.

Padahal Islam datang untuk menghapus segala bentuk sikap berlebih-lebihan dan membebaskan umat dari adat istiadat yang memberatkan.

7. Kerap terjadi kemungkaran yang dilarang syariat

bahwa acara ma’tam (perkumpulan berkabung) yang tidak sesuai dengan tuntunan syariat sering kali menjadi tempat berkumpulnya berbagai kemungkaran. kemungkaran-kemungkaran tersebut telah menjadi kebiasaan yang mengakar di banyak masyarakat, sehingga meninggalkannya terasa berat terlebih sudah menjadi adat dan tradisi di sebagian tempat.

Syaikh Ali Mahfuzh rahimahullah mengatakan:

“أما بدع المآتم فمعلوم أن كل مجتمع للحزن على الميت فيه النساء لا يخلو من المحظورات شرعًا من الندب والنياحة ولطم الخدود، والتهتك بكشف العورات، وإضاعة الكثير من الأموال، إلى غير ذلك مما عمت به البلوى، حتى استعصى الداء، وعز الدواء.”

“Adapun berbagai bid’ah yang terjadi dalam acara berkabung (ma’tam), maka sudah diketahui bahwa setiap perkumpulan untuk meratapi kematian yang dihadiri kaum wanita hampir tidak pernah lepas dari berbagai pelanggaran syariat. Di antaranya adalah meratap dan menyebut-nyebut kebaikan mayit dengan ratapan (nadb), meraung-raung (niyahah), menampar pipi, membuka aurat atau tidak menjaga kehormatan diri, menghambur-hamburkan banyak harta, serta berbagai kemungkaran lainnya yang telah begitu meluas di tengah masyarakat. Musibah ini telah menjadi penyakit yang sangat sulit dihilangkan, sehingga obatnya pun terasa semakin sulit ditemukan.” (Lihat: Al-Ibda’ fi Madharr al-Ibtida’ hlm. 218).

Islam tidak melarang umatnya mendoakan orang yang telah meninggal. Sebaliknya, doa untuk mayit merupakan amalan yang sangat dianjurkan. Namun doa tersebut tidak harus diwujudkan dalam bentuk acara khusus, penentuan hari-hari tertentu, atau jamuan yang membebani keluarga.

Yang diajarkan Rasulullah ﷺ justru sederhana namun penuh makna: datang bertakziah, menghibur keluarga yang berduka, mendoakan mayit, serta membantu mereka dengan membuatkan makanan dan memenuhi kebutuhan mereka.

Inilah sunnah yang diamalkan oleh Rasulullah ﷺ dan para sahabatnya, serta dijelaskan oleh para imam kaum muslimin sepanjang zaman.

Perlu dipahami bahwa pembahasan ini bukan bertujuan meremehkan dzikir, membaca Al-Qur’an, atau berdoa. Semua amalan tersebut merupakan ibadah yang agung apabila dilakukan sesuai tuntunan syariat. Yang menjadi persoalan adalah menjadikannya sebagai ritual khusus yang dikaitkan dengan kematian, ditentukan waktu-waktunya, dan diyakini sebagai bagian dari tata cara takziah, padahal tidak ada contoh dari Nabi ﷺ dan para sahabatnya.

Seorang muslim yang mencintai Rasulullah ﷺ tentu akan merasa cukup dengan apa yang telah beliau ajarkan. Sebab, sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Nabi Muhammad ﷺ, dan tidak ada satu pun kebaikan yang dapat mendekatkan kepada Allah melainkan telah beliau jelaskan kepada umatnya. Wallahua’lam…!

The post Hukum Tahlilan Untuk Mayit: Benarkah Sesuai dengan Tuntunan Syariat? first appeared on Tanya Islam.

Bismillah walhamdulillah, washshalatu wassalamu ‘ala rasulillah, amma ba’du.

Di tengah maraknya pembahasan tentang homoseksualitas di media sosial dan ruang publik, muncul pertanyaan yang sering diajukan: “Mengapa Islam melarang homoseksual? Apakah larangan tersebut semata-mata karena tradisi atau budaya tertentu, ataukah memiliki landasan yang jelas dalam syariat?”

Sebagai agama yang diturunkan oleh Allah Yang Maha Mengetahui segala kemaslahatan dan kerusakan bagi manusia, Islam tidak menetapkan suatu hukum kecuali mengandung hikmah dan kebaikan. Demikian pula larangan homoseksualitas. Larangan tersebut memiliki dasar yang kuat dalam Al-Qur’an, hadits, serta penjelasan para ulama.

Homoseksual Adalah Perbuatan Kaum Nabi Luth

Perbuatan homoseksual telah dikenal sejak zaman dahulu. Al-Qur’an mengabadikan kisah kaum Nabi Luth sebagai kaum yang melakukan penyimpangan seksual tersebut secara terang-terangan. Allah Ta’ala berfirman:

﴿ وَلُوطًا إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ أَتَأْتُونَ الْفَاحِشَةَ مَا سَبَقَكُمْ بِهَا مِنْ أَحَدٍ مِنَ الْعَالَمِينَ ۝ إِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجَالَ شَهْوَةً مِنْ دُونِ النِّسَاءِ ﴾

“Dan (Kami juga telah mengutus) Luth, ketika dia berkata kepada kaumnya, ‘Mengapa kalian mengerjakan perbuatan keji yang belum pernah dilakukan oleh seorang pun sebelum kalian di dunia ini? Sesungguhnya kalian mendatangi laki-laki untuk melampiaskan syahwat, bukan kepada perempuan.” (QS. Al-A’raf: 80–81).

Ayat ini menunjukkan bahwa hubungan seksual sesama jenis merupakan fahisyah (perbuatan keji) yang Allah cela dan menjadi sebab kebinasaan kaum Nabi Luth ‘alaihis salam.

Islam Menjaga Fitrah Manusia

Salah satu tujuan syariat adalah menjaga fitrah yang Allah tanamkan dalam diri manusia. Allah menciptakan laki-laki dan perempuan untuk saling melengkapi dan membangun keluarga. Allah Ta’ala berfirman:

﴿ وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا ﴾

“Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untuk kalian pasangan-pasangan dari jenis kalian sendiri agar kalian merasa tenteram kepadanya.” (QS. Ar-Rum: 21)

Hubungan antara laki-laki dan perempuan bukan sekadar sarana pemenuhan syahwat, tetapi juga menjadi jalan lahirnya keturunan, terbentuknya keluarga, dan terjaganya kehidupan manusia. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah (w. 728 H) berkata:

وَاتِّصَالُ الرَّجُلِ بِالْمَرْأَةِ هُوَ مِنْ أَعْظَمِ مَقَاصِدِ الْخَلْقِ الَّتِي بِهَا يَبْقَى النَّوْعُ الْإِنْسَانِيُّ

“Hubungan antara laki-laki dan perempuan merupakan salah satu tujuan terbesar penciptaan yang dengannya keberlangsungan manusia tetap terjaga.” (Majmu’ Al-Fatawa, 32/267).

Karena itu, hubungan sesama jenis bertentangan dengan tujuan penciptaan tersebut.

Homoseksual Merusak Tujuan Pernikahan dan Keturunan

Islam sangat memperhatikan penjagaan keturunan, yang merupakan salah satu tujuan utama syariat. Imam Abu Ishaq Asy-Syathibi rahimahullah (w. 790 H) menjelaskan:

وَحِفْظُ النَّسْلِ مِنَ الْمَقَاصِدِ الضَّرُورِيَّةِ

“Menjaga keturunan termasuk tujuan syariat yang bersifat darurat (sangat mendasar).” (Al-Muwafaqat, 2/17).

Melalui pernikahan yang sah, nasab menjadi jelas, keluarga terbentuk, dan generasi manusia berlanjut. Adapun hubungan sesama jenis tidak dapat mewujudkan tujuan tersebut.

Termasuk Dosa Besar dalam Islam

Para ulama Ahlus Sunnah sepakat bahwa praktik liwath (homoseksual) termasuk dosa besar. Imam Adz-Dzahabi rahimahullah (w. 748 H) memasukkan liwath ke dalam daftar dosa besar dan berkata:

اللِّوَاطُ مِنَ الْكَبَائِرِ الْمُهْلِكَةِ

“Liwath termasuk dosa-dosa besar yang membinasakan.” (Al-Kaba’ir, hlm. 60).

Demikian pula Imam Ibnu Qudamah rahimahullah (w. 620 H) menegaskan:

وَأَجْمَعَ أَهْلُ الْعِلْمِ عَلَى تَحْرِيمِ اللِّوَاطِ

“Para ulama telah bersepakat atas haramnya liwath.” (Al-Mughni, 12/348).

Apakah Seseorang Berdosa Karena Memiliki Kecenderungan Sesama Jenis?

Dalam Islam, yang dihukumi adalah apa yang dipilih, diyakini, diucapkan, atau dilakukan oleh seseorang. Adapun lintasan hati dan godaan yang tidak diinginkan tidak otomatis menjadikan seseorang berdosa. Rasulullah ﷺ bersabda:

« إِنَّ اللَّهَ تَجَاوَزَ لِأُمَّتِي مَا حَدَّثَتْ بِهِ أَنْفُسَهَا مَا لَمْ تَعْمَلْ أَوْ تَتَكَلَّمْ »

“Sesungguhnya Allah memaafkan apa yang terlintas dalam hati umatku selama mereka tidak mengucapkannya atau melakukannya.” (HR. Bukhari no. 5269 dan Muslim no. 127).

Karena itu, seseorang yang merasakan kecenderungan tertentu namun berusaha melawannya, menjaga diri, dan tidak mewujudkannya dalam perbuatan, tidak disamakan dengan orang yang melakukan perbuatan tersebut. Syaikh Utsaimin rahimahullah (w. 1421 H) berkata:

إِذَا ابْتُلِيَ الْإِنْسَانُ بِهَذِهِ الشَّهْوَةِ وَصَبَرَ وَاتَّقَى اللَّهَ فَلَهُ أَجْرٌ

“Apabila seseorang diuji dengan syahwat semacam ini lalu ia bersabar dan bertakwa kepada Allah, maka ia akan mendapatkan pahala.” (Liqa’ Al-Bab Al-Maftuh, no. 65).

Islam melarang homoseksual bukan karena kebencian kepada pelakunya, melainkan karena syariat datang untuk menjaga fitrah manusia, kehormatan, keluarga, dan keturunan. Al-Qur’an dengan tegas mencela perbuatan tersebut melalui kisah kaum Nabi Luth ‘alaihissalam, dan para ulama telah bersepakat mengenai keharamannya.

Di sisi lain, Islam juga mengajarkan bahwa setiap manusia memiliki ujian yang berbeda-beda. Barang siapa diuji dengan syahwat yang menyimpang lalu berusaha menjaga diri, bertakwa kepada Allah, dan tidak mengikuti dorongan tersebut, maka ia berada di jalan yang diridhai Allah. Sebagaimana dosa apa pun, pintu taubat selalu terbuka selama hayat masih dikandung badan.

﴿ قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ ﴾

“Katakanlah: Wahai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah berputus asa dari rahmat Allah.” (QS. Az-Zumar: 53).

Wallahu a’lamu bishshawab, washallallahu ‘ala nabiyyina muhammad wa alihi washahbihi wasallam, walhamdulillahi rabbil ‘alamin.

The post MENGAPA ISLAM MELARANG LGBT? first appeared on Tanya Islam.

Pendahuluan

Bismillah walhamdulillah, washshalatu wassalamu ‘ala rasulillah, amma ba’du.

Perkembangan berbagai penyakit menular seksual, termasuk HIV/AIDS, menunjukkan bahwa perilaku seksual berisiko masih menjadi masalah serius di berbagai negara. Islam sebagai agama yang sempurna tidak hanya memberikan larangan, tetapi juga menjelaskan hikmah di balik setiap hukum yang ditetapkan. Dalam kajian Maqashid Syariah (tujuan-tujuan syariat), larangan zina dan segala jalan yang mengantarkannya merupakan bagian dari upaya syariat untuk menjaga jiwa, kehormatan, dan keberlangsungan keturunan manusia.

Syariat Diturunkan untuk Menjaga Kemaslahatan Manusia

Para ulama menjelaskan bahwa syariat Islam bertujuan mewujudkan kemaslahatan dan menolak kerusakan. Di antara tujuan pokok syariat yang disepakati para ulama adalah:

1. Hifzh An-Nafs (menjaga jiwa)
2. Hifzh An-Nasl (menjaga keturunan)
3. Hifzh Al-‘Irdh (menjaga kehormatan)

Syariat Melindungi Jiwa dari Kehancuran (Hifzh An-Nafs)

Islam sangat memperhatikan keselamatan jiwa manusia. Karena itu, segala sesuatu yang mengancam keselamatan jiwa dilarang atau dibatasi.

Allah Ta’ala berfirman:

﴿ وَلَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا ﴾

“Dan janganlah kamu membunuh dirimu; sesungguhnya Allah adalah Maha Penyayang kepadamu.” (QS. An-Nisa’: 29)

Allah juga berfirman:

﴿ وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ ﴾

“Dan janganlah kamu menjatuhkan dirimu sendiri ke dalam kebinasaan.” (QS. Al-Baqarah: 195)

Ayat-ayat ini menunjukkan bahwa seorang muslim dilarang melakukan tindakan yang secara sadar mengantarkan dirinya kepada kerusakan dan kebinasaan. Dalam konteks kesehatan modern, perilaku seksual bebas dan berganti-ganti pasangan terbukti menjadi salah satu faktor utama penyebaran berbagai penyakit menular seksual. Oleh karena itu, larangan syariat terhadap zina bukan sekadar aturan moral, tetapi juga perlindungan terhadap keselamatan manusia.

Islam Tidak Hanya Melarang Zina, Tetapi Juga Semua Jalannya

Allah Ta’ala berfirman:

﴿ وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَى إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا ﴾

“Dan janganlah kamu mendekati zina; sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan yang keji. Dan suatu jalan yang buruk.” (QS. Al-Isra’: 32)

Perhatikan bahwa Allah tidak hanya mengatakan “jangan berzina”, tetapi “jangan mendekati zina”. Imam Ath Thabari رحمه الله (w. 310 H) menjelaskan:

يَقُولُ تَعَالَى ذِكْرُهُ: وَقَضَى أَيْضًا أَنْ ﴿ لَا تَقْرَبُوا ﴾ أَيُّهَا النَّاسُ ﴿ الزِّنَى إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً ﴾ يَقُولُ: إِنَّ الزِّنَا كَانَ فَاحِشَةً، ﴿ وَسَاءَ سَبِيلًا ﴾ يَقُولُ: وَسَاءَ طَرِيقُ الزِّنَا طَرِيقًا؛ لِأَنَّهُ طَرِيقُ أَهْلِ مَعْصِيَةِ اللَّهِ، وَالْمُخَالِفِينَ أَمْرَهُ، فَأَسْوِئْ بِهِ طَرِيقًا يُورِدُ صَاحِبَهُ نَارَ جَهَنَّمَ

“Allah Yang Mahatinggi berfirman (maknanya): Dan Dia juga menetapkan agar kalian wahai manusia “janganlah kamu mendekati zina; sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan yang keji.” Maksudnya, zina adalah suatu kekejian yang sangat besar. Dan firman-Nya: “Dan suatu jalan yang buruk.”, maksudnya jalan zina adalah seburuk-buruk jalan. Sebab, ia merupakan jalan yang ditempuh oleh orang-orang yang bermaksiat kepada Allah dan menyelisihi perintah-Nya. Maka betapa buruknya jalan tersebut, karena ia akan mengantarkan pelakunya ke dalam Neraka Jahanam.” (Jami‘ Al Bayan Fi Ta’wil Ay Al Qur-an, 14/581, cet. Dar Hajar, Kairo).

Diantara perilaku yang mengantarkan kepada zina ialah:

• Khalwat (berduaan dengan lawan jenis yang bukan mahram);
• Pergaulan bebas;
• Pornografi;
• Membuka aurat;
• Serta segala bentuk rangsangan yang membangkitkan syahwat menuju perzinaan.

Menjaga Kejelasan dan Kehormatan Keturunan (Hifzh An-Nasl)

Salah satu tujuan terbesar syariat adalah menjaga keturunan manusia. Melalui pernikahan yang sah, nasab anak menjadi jelas, hak-haknya terlindungi, dan keluarga dapat dibangun di atas pondasi yang kokoh. Sebaliknya, zina menjadi sebab rusaknya banyak tujuan mulia tersebut.

Diantara hikmah diharamkannya zina adalah:

• Menjaga kemurnian nasab;
• Melindungi hak anak;
• Menjaga stabilitas keluarga;
• Menghindarkan perselisihan dan permusuhan;
• Menjaga kehormatan masyarakat.

Karena itu Islam sangat menekankan pernikahan sebagai jalan yang benar dalam menyalurkan kebutuhan biologis manusia. Rasulullah ﷺ bersabda:

« يَا مَعْشَرَ الشَّبَابِ مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمُ الْبَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ »

“Wahai para pemuda, barang siapa di antara kalian yang mampu menikah maka hendaklah ia menikah.” (HR. Nasa’i no. 3210)

Hadits ini menunjukkan bahwa Islam memberikan solusi yang bersih dan terhormat, bukan sekadar melarang.

Menjaga Kehormatan Individu dan Masyarakat (Hifzh Al-‘Irdh)

Kehormatan merupakan salah satu nikmat terbesar yang diberikan Allah kepada manusia. Karena itu syariat mengharamkan segala sesuatu yang merusak kehormatan, baik berupa zina, tuduhan zina, maupun penyebaran perbuatan keji. Allah Ta’ala berfirman:

﴿ إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَنْ تَشِيعَ الْفَاحِشَةُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ﴾

“Sesungguhnya orang-orang yang ingin agar (berita) perbuatan yang amat keji itu tersiar di kalangan orang-orang yang beriman, bagi mereka azab yang pedih.” (QS. An-Nur: 19)

Ayat ini menunjukkan bahwa Islam bukan hanya memerangi perbuatan zina, tetapi juga budaya yang mendorong dan menormalisasikannya. Ketika pergaulan bebas dianggap biasa, maka kerusakan moral akan semakin meluas dan kehormatan masyarakat perlahan terkikis.

Menutup Pintu Kerusakan Sebelum Terjadi

Islam tidak menunggu kerusakan terjadi terlebih dahulu. Karena itu syariat memerintahkan berbagai langkah pencegahan, antara lain menjaga pandangan, menutup aurat, menghindari khalwat, menjaga adab pergaulan, memperbanyak puasa bagi yang belum mampu menikah, memudahkan pernikahan, serta memperkuat pendidikan agama dan akhlak.

Larangan zina dalam Islam bukan sekadar aturan moral, tetapi merupakan bagian dari tujuan besar syariat untuk menjaga kemaslahatan manusia. Melalui larangan zina dan segala jalan yang mengarah kepadanya, Islam berupaya menjaga jiwa (Hifzh An-Nafs), melindungi keturunan dan nasab (Hifzh An-Nasl), serta memelihara kehormatan individu dan masyarakat (Hifzh Al-‘Irdh). Semakin tampak dampak buruk pergaulan bebas dan penyimpangan seksual, semakin jelas pula hikmah syariat dalam melindungi manusia dari kerusakan di dunia dan azab di akhirat. Wallahu a’lamu bishshawab.

Washallallahu ‘ala nabiyyina muhammad wa alihi washahbihi wasallam, walhamdulillahi rabbil ‘alamin.

The post Syariat Diturunkan untuk Menjaga Kemaslahatan Manusia first appeared on Tanya Islam.

Kehidupan dunia, sepanjang apa pun usianya dan sebanyak apa pun kesenangannya, pasti akan berakhir. Setiap manusia akan meninggalkan dunia ini. Ia akan berpisah dari keluarga, sahabat, harta, jabatan, dan semua yang pernah dicintainya.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

﴿ كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ ﴾

“Setiap yang bernyawa pasti akan merasakan mati. Dan sesungguhnya pada hari kiamat sajalah disempurnakan balasanmu. Barang siapa dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke dalam surga, sungguh ia telah beruntung. Kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah kesenangan yang memperdayakan.” (QS. Ali ‘Imran: 185)

Kematian adalah akhir perjalanan dunia, tetapi juga menjadi pintu menuju kehidupan akhirat. Karena itu, seorang muslim tidak hanya perlu memperhatikan bagaimana ia hidup, tetapi juga bagaimana ia akan menutup hidupnya. Sebab, yang paling penting bukan hanya banyaknya amal yang tampak, melainkan keadaan akhir seorang hamba ketika ia menghadap Allah.

Husnul Khatimah, Harapan Setiap Mukmin

Husnul khatimah adalah akhir kehidupan yang baik. Yaitu ketika seorang hamba wafat dalam keadaan beriman, bertauhid, taat kepada Allah, dan berada di atas Islam. Inilah harapan setiap mukmin dan cita-cita setiap muslim.

Di antara tanda kebahagiaan seorang hamba adalah ketika Allah Subhanahu wa Ta’ala memberinya taufik sebelum wafat untuk melakukan amal saleh. Ia dimudahkan untuk bertaubat, kembali kepada Allah, dan menutup kehidupannya dalam keadaan taat.

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

(إِذَا أَرَادَ اللهُ بِعَبْدٍ خَيْرًا اسْتَعْمَلَهُ)

“Apabila Allah menghendaki kebaikan bagi seorang hamba, Allah akan menggunakannya.”

Para sahabat bertanya, “Bagaimana Allah menggunakannya, wahai Rasulullah?”

Beliau menjawab:

(يُوَفِّقُهُ لِعَمَلٍ صَالِحٍ قَبْلَ مَوْتِهِ)

“Allah memberinya taufik untuk melakukan amal saleh sebelum kematiannya.” (HR. Imam Ahmad dalam Al-Musnad, 3/120.)

Hadis ini menunjukkan bahwa salah satu karunia terbesar bagi seorang hamba adalah ketika Allah menutup hidupnya dengan amal saleh. Ia diberi kesempatan untuk memperbaiki diri sebelum ajal datang, dimudahkan untuk bertaubat sebelum pintu kehidupan tertutup, dan diarahkan kepada kebaikan sebelum berpindah menuju akhirat.

Para Nabi dan Orang Saleh Memohon Akhir yang Baik

Karena pentingnya akhir kehidupan, para nabi ‘alaihimussalam pun berwasiat kepada keluarga dan umat mereka agar menjaga iman sampai mati.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

﴿ وَوَصَّىٰ بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَىٰ لَكُمُ الدِّينَ فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ ﴾

“Dan Ibrahim mewasiatkan (ucapan) itu kepada anak-anaknya, demikian pula Yakub. “Wahai anak-anakku! Sesungguhnya Allah telah memilih agama ini untukmu, maka janganlah kamu mati kecuali dalam keadaan Muslim.’” (QS. Al-Baqarah: 132)

Nabi Yusuf ‘alaihissalam juga berdoa:

﴿ تَوَفَّنِي مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ ﴾

“Wafatkanlah aku dalam keadaan muslim, dan gabungkanlah aku bersama orang-orang saleh.” (QS. Yusuf: 101)

Allah Ta’ala juga mengabadikan doa orang-orang beriman:

﴿ رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ ﴾

“Wahai Tuhan kami, ampunilah dosa-dosa kami, hapuskanlah kesalahan-kesalahan kami, dan wafatkanlah kami bersama orang-orang yang berbakti.” (QS. Ali ‘Imran: 193)

Ini menunjukkan bahwa husnul khatimah bukan perkara ringan. Ia adalah nikmat besar yang harus dimohon kepada Allah dan diusahakan dengan sungguh-sungguh.

Allah Ta’ala juga mengingatkan orang-orang beriman:

﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ ﴾

“Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dengan sebenar-benar takwa kepada-Nya, dan janganlah kalian mati kecuali dalam keadaan muslim.” (QS. Ali ‘Imran: 102)

Kematian Adalah Saat yang Sangat Menentukan

Saat kematian datang, manusia berada pada keadaan yang sangat menentukan. Semua angan-angan duniawi terputus. Harta, jabatan, popularitas, dan kesenangan dunia tidak lagi berguna, kecuali amal saleh yang diterima Allah.

Allah Ta’ala berfirman:

﴿ فَلَوْلَا إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ ۝ وَأَنْتُمْ حِينَئِذٍ تَنْظُرُونَ ۝ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ وَلَكِنْ لَا تُبْصِرُونَ ﴾

“Maka mengapa ketika nyawa telah sampai di kerongkongan, padahal kamu ketika itu melihat, dan Kami lebih dekat kepadanya daripada kamu, tetapi kamu tidak melihat.” (QS. Al-Waqi‘ah: 83–85)

Kematian memiliki sakarat yang berat. Bahkan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, manusia paling mulia, juga merasakan beratnya sakaratul maut.

Dari Aisyah radhiyallahu ‘anha, beliau berkata bahwa di hadapan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam terdapat sebuah bejana kecil berisi air. Beliau memasukkan kedua tangannya ke dalam air, lalu mengusap wajahnya sambil berkata:

(لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، إِنَّ لِلْمَوْتِ سَكَرَاتٍ)

“Tidak ada sesembahan yang berhak disembah selain Allah. Sesungguhnya kematian itu memiliki sakarat.” (HR. Al-Bukhari, no. 4449)

Maka sungguh sakarat ini adalah keadaan yang paling menentukan dalam keadaan apa ia akan wafat apakah husnul khatimah atau sebaliknya.

Pada akhir kehidupan dunia, seorang hamba berada di hadapan kenyataan yang besar. Saat itu, orang yang lalai mulai tersadar. Orang yang durhaka mulai yakin. Semua angan-angan lenyap, dan seluruh impian duniawi menjadi tidak berarti.

Amal Bergantung pada Penutupnya

Akhir kehidupan adalah halaman terakhir dari buku amal manusia. Pada halaman itulah tampak tanda kebahagiaan atau kesengsaraan. Karena itu, seorang muslim tidak boleh tertipu dengan amalnya sendiri dan tidak boleh merasa aman dari ujian akhir kehidupan.

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

(إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالْخَوَاتِيمِ)

“Sesungguhnya amal itu tergantung pada akhirnya.” (HR. Al-Bukhari, no. 6128)

Ibnu Rajab rahimahullah menjelaskan makna hadis ini:

(إِنَّ صَلَاحَهَا وَفَسَادَهَا وَقَبُولَهَا وَعَدَمَهُ بِحَسَبِ الْخَاتِمَة)

“Sesungguhnya baik dan rusaknya amal, diterima atau tidaknya amal tersebut, bergantung pada penutup akhirnya.”(Jami‘ Al-‘Ulum wa Al-Hikam, 3/10).

Seseorang sering kali wafat sesuai dengan kebiasaan yang ia jalani. Siapa yang hidup di atas suatu keadaan, dikhawatirkan atau diharapkan ia wafat di atas keadaan itu pula. Orang yang terbiasa hidup dalam ketaatan lebih diharapkan wafat dalam ketaatan. Sebaliknya, orang yang terbiasa hidup dalam maksiat dikhawatirkan wafat dalam keadaan maksiat, kecuali jika Allah menyelamatkannya dengan rahmat-Nya.

Karena itu, para salaf sangat takut terhadap su’ul khatimah. Rasa takut ini bukan karena mereka berburuk sangka kepada Allah, tetapi karena mereka sangat mengenal kelemahan diri sendiri dan sangat mengagungkan perkara akhirat.

Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu juga pernah menangis ketika sakit menjelang wafatnya. Ketika ditanya apa yang membuatnya menangis, beliau menjawab:

(أَمَا إِنِّي لَا أَبْكِي عَلَى دُنْيَاكُمْ هَذِهِ، وَلَكِنْ أَبْكِي عَلَى بُعْدِ سَفَرِي وَقِلَّةِ زَادِي، وَإِنِّي أَمْسَيْتُ فِي صُعُودٍ عَلَى جَنَّةٍ أَوْ نَارٍ، لَا أَدْرِي إِلَى أَيَّتِهِمَا يُؤْخَذُ بِي).

“Ketahuilah, sesungguhnya aku tidak menangisi dunia kalian ini. Akan tetapi, aku menangis karena jauhnya perjalanan dan sedikitnya bekalku. Sungguh, aku kini berada di jalan mendaki yang berujung kepada surga atau neraka. Aku tidak tahu, ke manakah di antara keduanya aku akan dibawa.”(Syarh As-Sunnah, 14/373).

Jangan Tertipu dengan Amal yang Tampak

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam telah menjelaskan bahwa amal seseorang sangat bergantung pada penutupnya.

Dari Abdullah bin Mas‘ud radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

(إِنَّ الرَّجُلَ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ، حَتَّى مَا يَكُونُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا إِلَّا ذِرَاعٌ، فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ فَيَدْخُلُ الْجَنَّةَ، وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ، حَتَّى مَا يَكُونُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا إِلَّا ذِرَاعٌ، فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ، فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ، فَيَدْخُلُ النَّارَ)

“Sesungguhnya seseorang benar-benar melakukan amalan penduduk neraka, hingga jarak antara dirinya dan neraka tinggal sehasta, lalu ketetapan mendahuluinya, kemudian ia melakukan amalan penduduk surga, maka ia pun masuk surga. Dan sesungguhnya seseorang benar-benar melakukan amalan penduduk surga, hingga jarak antara dirinya dan surga tinggal sehasta, lalu ketetapan mendahuluinya, kemudian ia melakukan amalan penduduk neraka, maka ia pun masuk neraka.” (Muttafaq ‘alaih)

Hadis ini mengajarkan agar seorang muslim tidak tertipu dengan amalnya sendiri, tidak merasa aman dari makar Allah, dan tidak berputus asa dari rahmat-Nya. Selama hayat masih dikandung badan, seseorang wajib terus memperbaiki diri, memohon keteguhan iman, dan berusaha agar hidupnya ditutup dengan kebaikan.

Sa‘id bin Jubair rahimahullah berkata:

(إِنَّ الْعَبْدَ لَيَعْمَلُ الْحَسَنَةَ فَيَدْخُلُ بِهَا النَّارَ، وَإِنَّ الْعَبْدَ لَيَعْمَلُ السَّيِّئَةَ فَيَدْخُلُ بِهَا الْجَنَّةَ؛ وَذَلِكَ أَنَّهُ يَعْمَلُ الْحَسَنَةَ فَتَكُونُ نُصْبَ عَيْنِهِ وَيُعْجَبُ بِهَا، وَيَعْمَلُ السَّيِّئَةَ فَتَكُونُ نُصْبَ عَيْنِهِ، فَيَسْتَغْفِرُ اللهَ وَيَتُوبُ إِلَيْهِ مِنْهَا)

“Sesungguhnya seorang hamba bisa saja melakukan satu kebaikan, lalu karena kebaikan itu ia masuk neraka. Dan seorang hamba bisa saja melakukan satu keburukan, lalu karena keburukan itu ia masuk surga. Hal itu karena ketika ia melakukan kebaikan, kebaikan tersebut selalu tampak di depan matanya, lalu ia merasa kagum dengannya. Sementara ketika ia melakukan keburukan, keburukan itu selalu tampak di depan matanya, lalu ia memohon ampun kepada Allah dan bertaubat kepada-Nya dari keburukan tersebut.”(Amradh Al-Qulub wa Syifa’uha, hlm. 57).

Menggapai Husnul Khatimah

Husnul khatimah tidak dapat dibeli dengan harta. Ia juga tidak diraih hanya dengan angan-angan. Siapa yang menginginkan akhir yang baik harus menempuh sebab-sebabnya.

Bagaimana mungkin seseorang berharap husnul khatimah, sementara ia terbiasa meninggalkan kewajiban, menunda taubat, terang-terangan berbuat dosa, atau bahkan mengajak orang lain kepada keburukan?

Bagaimana mungkin seseorang merasa aman, sementara ia hanya berkata, “Allah Maha Pengampun,” tetapi tidak mau kembali kepada Allah? Benar, rahmat Allah sangat luas namun perlu diingat bahwa siksaan Allah jugalah sangat pedih. Dan perlu diketahui bahwa orang yang paling layak mendapatkan rahmat-Nya adalah orang yang bertakwa, bertaubat, dan berusaha taat kepada-Nya.

Allah Ta’ala berfirman:

﴿ وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالَّذِينَ هُمْ بِآيَاتِنَا يُؤْمِنُونَ ﴾

“Dan rahmat-Ku meliputi segala sesuatu. Maka akan Aku tetapkan rahmat itu bagi orang-orang yang bertakwa, menunaikan zakat, dan beriman kepada ayat-ayat Kami.” (QS. Al-A‘raf: 156)

Amal saleh dan istiqomah diatasnya adalah jalan menuju husnul khatimah. Seorang muslim hendaknya menjaga shalat, memperbanyak zikir, bersedekah, berbakti kepada orang tua, membantu sesama, dan melakukan kebaikan-kebaikan yang diridhai Allah.

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

(إِنَّ صَنَائِعَ الْمَعْرُوفِ تَقِي مَصَارِعَ السُّوء)ِ.

“Sesungguhnya perbuatan-perbuatan baik dapat menjaga seseorang dari kematian atau akhir yang buruk.” (HR. Ath-Thabrani dalam Al-Mu‘jam Al-Kabir, 8/261, dan Al-Mu‘jam Al-Ausath, 1/289. Al-Haitsami berkata dalam Majma‘ Az-Zawa’id, 3/115: “Sanadnya hasan.”).

Ibnul Qayyim rahimahullah berkata:

)وَاعْلَمْ أَنَّ سُوءَ الْخَاتِمَةِ – أَعَاذَنَا اللَّهُ تَعَالَى مِنْهَا – لَا تَكُونُ لِمَنِ اسْتَقَامَ ظَاهِرُهُ وَصَلُحَ بَاطِنُهُ، مَا سُمِعَ بِهَذَا وَلَا عُلِمَ بِهِ وَلِلَّهِ الْحَمْدُ، وَإِنَّمَا تَكُونُ لِمَنْ لَهُ فَسَادٌ فِي الْعَقْدِ، أَوْ إِصْرَارٌ عَلَى الْكَبَائِرِ، وَإِقْدَامٌ عَلَى الْعَظَائِمِ، فَرُبَّمَا غَلَبَ ذَلِكَ عَلَيْهِ حَتَّى يَنْزِلَ بِهِ الْمَوْتُ قَبْلَ التَّوْبَةِ، فَيَأْخُذُهُ قَبْلَ إِصْلَاحِ الطَّوِيَّةِ، وَيَصْطَلِمُهُ قَبْلَ الْإِنَابَةِ، فَيَظْفَرُ بِهِ الشَّيْطَانُ عِنْدَ تِلْكَ الصَّدْمَةِ، وَيَخْتَطِفُهُ عِنْدَ تِلْكَ الدَّهْشَةِ، وَالْعِيَاذُ بِاللَّهِ)

“Ketahuilah bahwa su’ul khatimah — semoga Allah Ta‘ala melindungi kita darinya — tidak terjadi pada orang yang lahiriahnya istiqamah dan batinnya baik. Hal seperti ini tidak pernah terdengar dan tidak pernah diketahui, segala puji bagi Allah. Su’ul khatimah itu terjadi pada orang yang memiliki kerusakan dalam keyakinan, atau terus-menerus melakukan dosa-dosa besar, serta berani melakukan perkara-perkara (dosa) besar. Bisa jadi hal itu menguasai dirinya hingga kematian datang sebelum ia sempat bertaubat. Maka kematian menjemputnya sebelum ia memperbaiki keadaan batinnya, dan mencabutnya sebelum ia kembali kepada Allah. Pada saat guncangan itu, setan berhasil menguasainya, dan pada saat kebingungan itu, setan menyambarnya. Kita berlindung kepada Allah.” (Ad-Da’ wa Ad-Dawa’, hlm. 167).

Sesungguhnya Allah Subhanahu wa Ta‘ala dalam memperlakukan hamba-hamba-Nya. Dia menerima amal walaupun sedikit apabila dilakukan dengan ikhlas dan konsisten, lalu membalasnya dengan pahala yang besar. Dan Allah juga membuka pintu perbaikan bagi siapa saja yang ingin kembali kepada-Nya.

Karena itu, seorang hamba tidak boleh berputus asa hanya karena dahulu ia pernah lalai, terlambat memulai kebaikan, atau memiliki banyak kekurangan. Yang lebih penting adalah bagaimana ia memperbaiki akhir hidupnya, menyempurnakan amalnya, dan menutup perjalanan dunianya dengan ketaatan.

The post Husnul Khatimah: Puncak Harapan Orang Beriman di Akhir Kehidupan first appeared on Tanya Islam.

Bismillah walhamdulillah, washshalatu wassalamu ‘ala rasulillah, amma ba’du.

Allah ﷻ berfirman:

﴾ إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا ﴿

“Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa mendapat kemenangan.” [QS. an Naba’: 31]

Setelah Allah ﷻ menggambarkan nasib mengerikan orang-orang yang durhaka, Al-Qur’an langsung mengalihkan perhatian kepada kelompok yang berlawanan: orang-orang yang bertakwa. Peralihan ini bukan sekadar kontras, tetapi penegasan bahwa jalan keselamatan itu nyata dan bisa diraih.

Keselamatan Nyata dari Neraka

Imam ath Thabari رحمه الله (w. 310 H) berkata:

إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَنْجًى مِنَ النَّارِ إِلَى الْجَنَّةِ، وَمُخْلَصًا مِنْهَا لَهُمْ إِلَيْهَا، وَظَفَرًا بِمَا طَلَبُوا

“Sesungguhnya bagi orang-orang yang bertakwa terdapat jalan keselamatan dari neraka menuju surga, serta tempat keluar yang menyelamatkan mereka darinya menuju ke sana, dan kemenangan dalam memperoleh apa yang mereka harapkan.” (Jami‘ Al Bayan Fi Ta’wil Ay Al Qur-an, 24/37, cet. Dar Hajar, Kairo).

Tafsir ini semakna dengan penjelasan dari Mujahid رحمه الله (w. 104 H), Qatadah رحمه الله (w. 117 H) dan Ibnu ‘Abbasرضي الله عنها  (w. 68 H). (lihat: Jami‘ Al Bayan Fi Ta’wil Ay Al Qur-an, 24/37, cet. Dar Hajar, Kairo).

“Mafaza” bukan sekadar tempat enak, tetapi merupakan bentuk proses kemenangan bagi orang yang bertaqwa: selamat dan keluar dari neraka, lalu berhasil masuk surga.

Mengapa Disebut “Mafazan”?

Imam al Qurthubi رحمه الله  (w. 671 H) menjelaskan:

ذَكَرَ جَزَاءَ مَنْ اتَّقَى مُخَالَفَةَ أَمْرِ اللَّهِ «مَفَازًا»، أَيْ مَوْضِعَ فَوْزٍ وَنَجَاةٍ وَخَلَاصٍ مِمَّا فِيهِ أَهْلُ النَّارِ، وَلِذَلِكَ قِيلَ لِلْفَلَاةِ إِذَا قَلَّ مَاؤُهَا: «مَفَازَةٌ»، تَفَاؤُلًا بِالْخَلَاصِ مِنْهَا.

“Ia menyebutkan balasan bagi orang yang menjaga diri dari menyelisihi perintah Allah “mafazan” yaitu tempat kemenangan, keselamatan, dan kebebasan dari keadaan yang dialami oleh para penghuni neraka. Oleh karena itu, padang sahara yang sedikit airnya disebut “mafazah” sebagai bentuk optimisme akan keselamatan darinya.” (Al Jami‘ Li Ahkam Al Qur-an, 19/182, cet. Dar Alam Al Kutub, Riyadh).

Kata mafazan mengandung optimisme, bahkan di tempat yang tampak mematikan (padang pasir), orang Arab tetap menamainya dengan harapan dan optimisme akan keselamatan darinya.

Tempat Nikmat atau Proses Selamat?

Imam Ibnu Katsir  رحمه الله (w. 774 H) mengatakan:

يَقُولُ تَعَالَى مُخْبِرًا عَنِ السُّعَدَاءِ وَمَا أَعَدَّ لَهُمْ مِنَ الْكَرَامَةِ وَالنَّعِيمِ الْمُقِيمِ، فَقَالَ ﴿إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا﴾، قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ وَالضَّحَّاكُ مُنْتَزَهًا، وَقَالَ مُجَاهِدٌ وَقَتَادَةُ فَازُوا فَنَجَوْا مِنَ النَّارِ، وَالْأَظْهَرُ قَوْلُ ابْنِ عَبَّاسٍ

“Allah Ta‘ala mengabarkan tentang orang-orang yang berbahagia dan apa yang Dia siapkan bagi mereka berupa kemuliaan dan kenikmatan yang kekal. Maka Dia berfirman: “Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa mendapat kemenangan.” Ibnu ‘Abbasرضي الله عنها  (w. 68 H) dan Adh-Dhahhak رحمه الله (w. 105 H) berkata, “Yaitu tempat bersenang-senang.” Mujahid رحمه الله (w. 104 H), Qatadah رحمه الله (w. 117 H) berkata, “Mereka memperoleh kemenangan sehingga selamat dari neraka.” Pendapat yang lebih kuat adalah pendapat Ibnu ‘Abbasرضي الله عنها  (w. 68 H).” (Tafsir Al Quran Al ‘Azhim, 8/307, cet. Dar Thayyibah, Riyadh).

Ada dua sudut pandang yang dinukilkan oleh Imam Ibnu Katsir  رحمه الله (w. 774 H):

1. Hasil Akhir   : tempat kenikmatan
2. Proses           : selamat dari neraka

Dan beliau رحمه الله menguatkan: hasil akhir lebih dominan.

Siapa Itu Orang Bertakwa?

Syaikh as Sa‘di  رحمه الله (w. 1376 H) menjelaskan:

لَمَّا ذَكَرَ حَالَ الْمُجْرِمِينَ، ذَكَرَ مَآلَ الْمُتَّقِينَ، فَقَالَ: ﴿إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا﴾، أَيْ: الَّذِينَ اتَّقَوْا سَخَطَ رَبِّهِمْ بِالتَّمَسُّكِ بِطَاعَتِهِ، وَالِانْكِفَافِ عَنْ مَعْصِيَتِهِ، فَلَهُمْ مَفَازٌ وَمَنْجًى، وَبُعْدٌ عَنِ النَّارِ

“Ketika disebutkan keadaan orang-orang yang berdosa, disebutkan pula tempat kembali orang-orang yang bertakwa, Karenanya Dia berfirman, “Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa mendapat kemenangan.”. Yaitu mereka yang menjaga diri dari kemurkaan Tuhan mereka dengan berpegang teguh pada ketaatan kepada-Nya dan menahan diri dari kemaksiatan. Maka bagi mereka kemenangan, keselamatan, dan jarak dari neraka.” (Taysir Al Karim Ar Rahman Fi Tafsir Kalam Al Mannan, hlm. 1072, cet. Dar Ibn Al Jauzi, Dammam).

Kemenangan sejati hanya diraih oleh orang yang bertakwa, yaitu mereka yang menjaga diri dari murka Allah dengan cara:

• Istiqamah dalam ketaatan;
• Menjauhi kemaksiatan.

Balasan bagi mereka bukan sekadar kenikmatan surga, tetapi juga keselamatan dari neraka dan keamanan dari azab Allah.

Makna ﴿إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا﴾ adalah kemenangan sempurna bagi orang-orang bertakwa yaitu selamat dari neraka, dijauhkan dari azab Allah, dan dimasukkan ke dalam surga penuh kenikmatan. Kemenangan ini diraih dengan istiqamah dalam ketaatan dan menjauhi kemaksiatan.

Dengan demikian, takwa bukan sekadar identitas atau pengakuan, tetapi jalan menuju kemenangan terbesar di sisi Allah ﷻ.

Wallahu a’lamu bishshawab, washallallahu ‘ala nabiyyina muhammad wa alihi washahbihi wasallam, walhamdulillahi rabbil ‘alamin.

The post Tafsir Surat An-Naba’ 31 first appeared on Tanya Islam.

Bismillah walhamdulillah, washshalatu wassalamu ‘ala rasulillah, amma ba’du.

Allah ﷻ berfirman:

 فَذُوقُوا فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا

“Karena itu rasakanlah. Dan Kami sekali-kali tidak akan menambah kepada kamu selain daripada azab.” [QS. an Naba’: 30]

Di antara ayat Al-Qur’an yang paling menggugah rasa takut, adalah ayat ini. Ia bukan sekadar ancaman, tetapi gambaran final tentang nasib penghuni Neraka yang tidak lagi memiliki harapan keringanan. Para ulama tafsir dari berbagai generasi menegaskan, inilah salah satu ayat paling keras bagi penghuni neraka.

Tidak Ada Keringanan, Tidak Ada Jeda Azab

Imam ath Thabari رحمه الله (w. 310 H) berkata:

يَقُولُ جَلَّ ثَنَاؤُهُ: يُقَالُ لِهَؤُلَاءِ الْكُفَّارِ فِي جَهَنَّمَ إِذَا شَرِبُوا الْحَمِيمَ وَالْغَسَّاقَ: ذُوقُوا أَيُّهَا الْقَوْمُ مِنْ عَذَابِ اللَّهِ الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ فِي الدُّنْيَا تُكَذِّبُونَ، فَلَنْ نَزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا عَلَى الْعَذَابِ الَّذِي أَنْتُمْ فِيهِ، لَا تَخْفِيفًا مِنْهُ، وَلَا تَرَفُّهًا

“Allah Yang Mahamulia menjelaskan bahwa dikatakan kepada orang-orang kafir di dalam Jahanam ketika mereka meminum air yang sangat panas dan cairan nanah: “Rasakanlah, wahai kaum, azab Allah yang dahulu kalian dustakan di dunia; Kami tidak akan menambah kepada kalian kecuali azab di atas azab yang sedang kalian rasakan, tanpa adanya keringanan sedikit pun dan tanpa kenikmatan.”” [Jami‘ Al Bayan Fi Ta’wil Ay Al Qur-an, 24/36, cet. Dar Hajar, Kairo].

Penjelasan beliau ini, berdasarkan riwayat dari Abdullah bin Amru bin Al Ash رضي الله عنه (w. 65 H), dari jalur Qatadah رحمه الله (w. 117 H) dari Abu Ayyub Al Uzdi رحمه الله.

Artinya, azab yang mereka rasakan tidak pernah berkurang, tidak pernah ditunda, bahkan terus bertambah di atas azab yang sudah ada.

Ayat yang Dianggap Paling Keras oleh Para Sahabat

Imam al Qurthubi رحمه الله  (w. 671 H) menukilkan:

قَالَ أَبُو بَرْزَةَ الْأَسْلَمِيُّ نَضْلَةُ بْنُ عُبَيْدٍ رضي الله عنه (ت ٦٤هـ): سَأَلْتُ النَّبِيَّ ﷺ (ت 11هـ) عَنْ أَشَدِّ آيَةٍ فِي الْقُرْآنِ؟ فَقَالَ: قَوْلُهُ تَعَالَى: فَذُوقُوا فَلَنْ نَزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا﴾ أَيْ: ﴿كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا﴾ وَ ﴿كُلَّمَا خَبَتْ زِدْنَاهُمْ سَعِيرًا

“Abu Barzah Al-Aslami, Nadhalah bin Ubaid رضي الله عنه (w. 64 H), berkata: “Aku pernah bertanya kepada Nabi ﷺ (w. 11 H) tentang ayat yang paling keras dalam Al-Qur’an.” Maka beliau menjawab: “Firman Allah Ta‘ala: “Karena itu rasakanlah. Dan Kami sekali-kali tidak akan menambah kepada kamu selain daripada azab.” [QS. an Naba’: 30], juga firman-Nya: “Setiap kali kulit mereka hangus, Kami ganti kulit mereka dengan kulit yang lain, supaya mereka merasakan azab.” (QS. An-Nisa: 56) dan firman-Nya: “Tiap-tiap kali nyala api Jahannam itu akan padam, Kami tambah lagi bagi mereka nyalanya.” (QS. Al-Isra: 97).” [Al Jami‘ Li Ahkam Al Qur-an, 19/182, cet. Dar Alam Al Kutub, Riyadh].

Seluruh ayat ini menunjukkan satu pola yang sama yaitu azab tidak hanya berlanjut, tetapi terus diperbarui dan diperparah.

Azab yang Sejenis dan Terus Bertambah Tanpa Akhir

Imam Ibnu Katsir  رحمه الله (w. 774 H) menjelaskan:

أَيْ: يُقَالُ لِأَهْلِ النَّارِ: ذُوقُوا مَا أَنْتُمْ فِيهِ، فَلَنْ نَزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا مِنْ جِنْسِهِ، ﴿وَآخَرُ مِنْ شَكْلِهِ أَزْوَاجٌ

“Yaitu dikatakan kepada penghuni neraka: “Rasakanlah apa yang sedang kalian alami; Kami tidak akan menambah kepada kalian kecuali azab yang sejenis dengannya,” dan “Dan azab yang lain yang serupa itu berbagai macam.” (QS. Sad: 58)” [Tafsir Al Quran Al ‘Azhim, 8/307, cet. Dar Thayyibah, Riyadh].

Maksudnya ialah, bukan hanya bertambah jumlahnya, akan tetapi bertambah variasi dan bentuknya.

Inti Makna: Azab yang Terus Bertambah Setiap Saat

Syaikh as Sa‘di  رحمه الله (w. 1376 H) merangkum dengan sangat padat:

﴿فَذُوقُوا﴾ أَيُّهَا الْمُكَذِّبُونَ هَذَا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ وَالْخِزْيَ الدَّائِمَ، ﴿فَلَنْ نَزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا﴾ وَكُلَّ وَقْتٍ وَحِينٍ يَزْدَادُ عَذَابُهُمْ، وَهَذِهِ الْآيَةُ أَشَدُّ الْآيَاتِ فِي شِدَّةِ عَذَابِ أَهْلِ النَّارِ أَجَارَنَا اللَّهُ مِنْهَا

““Karena itu rasakanlah.” wahai orang-orang yang mendustakan, azab yang sangat menyakitkan ini dan kehinaan yang terus-menerus; “Dan Kami sekali-kali tidak akan menambah kepada kamu selain daripada azab.” dan pada setiap waktu serta setiap saat azab mereka terus bertambah; dan ayat ini merupakan ayat yang paling keras dalam menggambarkan dahsyatnya azab penghuni neraka, semoga Allah melindungi kita darinya.” [Taysir Al Karim Ar Rahman Fi Tafsir Kalam Al Mannan, hlm. 1072, cet. Dar Ibn Al Jauzi, Dammam].

Beliau رحمه الله menegaskan ayat ini adalah yang paling keras dalam menggambarkan azab penghuni neraka.

Kesimpulan: Ayat yang Memutus Harapan di Neraka

1. an Naba’: 30 adalah peringatan paling keras, gambaran paling final dan ancaman tanpa jeda. Tidak ada istirahat, pengurangan atau adaptasi terhadap azab. Yang ada hanyalah penambahan azab secara terus-menerus dan tanpa akhir. Maka ayat ini seharusnya tidak hanya dibaca, tetapi direnungkan, ditakuti dan dijadikan dorongan untuk meninggalkan maksiat.

Karena yang paling berbahaya bukanlah azab itu sendiri, tetapi kondisi ketika azab itu tidak lagi berkurang justru terus bertambah selamanya.

Wallahu a’lamu bishshawab, washallallahu ‘ala nabiyyina muhammad wa alihi washahbihi wasallam, walhamdulillahi rabbil ‘alamin.

The post Tafsir Surat An-Naba’ 30 first appeared on Tanya Islam.

Bismillah, walhamdulillah washshalatu wassalamu ‘ala rasulillah, amma ba’du.

Allah ﷻ berfirman:

﴾وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ كِتَابًا﴿

“Dan segala sesuatu telah Kami catat dalam suatu kitab.” [QS. an Naba’: 29]

Ayat ini menjadi pondasi penting dalam akidah tentang ilmu Allah, pencatatan amal dan keadilan-Nya pada hari pembalasan, maka mari kita tadabburi lebih dalam lagi.

Ketelitian Allah ﷻ yang Total

Imam ath Thabari رحمه الله (w. 310 H) berkata:

وَقَوْلُهُ: ﴿وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ كِتَابًا﴾ يَقُولُ تَعَالَىٰ ذِكْرُهُ: وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ فَكَتَبْنَاهُ كِتَابًا، كَتَبْنَا عَدَدَهُ وَمَبْلَغَهُ وَقَدْرَهُ، فَلَا يَعْزُبُ عَنَّا عِلْمُ شَيْءٍ مِنْهُ، وَنَصَبَ ﴿كِتَابًاُ﴾ ؛ لِأَنَّ فِي قَوْلِهِ: ﴿أَحْصَيْنَاهُ﴾ مَصْدَرًا أَثْبَتْنَاهُ وَكَتَبْنَاهُ، كَأَنَّهُ قِيلَ: وَكُلَّ شَيْءٍ كَتَبْنَاهُ كِتَابًا

“Dan firman-Nya: ‘Dan segala sesuatu telah Kami hitung dan Kami catat dalam suatu kitab,’ maksudnya: Kami telah menghitung segala sesuatu lalu Kami menuliskannya sebagai suatu penulisan; Kami tuliskan jumlahnya, batasnya dan ukurannya. Maka tidak ada satu pun darinya yang luput dari pengetahuan Kami. Lafal kitaban dibaca dalam bentuk manshub karena pada firman-Nya ahshaynahu terkandung makna mashdar, yaitu “Kami menetapkannya dan Kami menuliskannya,” seakan-akan dikatakan: “Dan setiap sesuatu Kami tuliskan dalam sebuah kitab.”” [Jami‘ Al Bayan Fi Ta’wil Ay Al Qur-an, 24/36, cet. Dar Hajar, Kairo].

Beliau menekankan betapa totalitasnya ilmu Allah ﷻ, dimana jumlah, batas dan kadar semuanya presisi. Tidak ada yang samar dan luput dari pencatatan dan ilmu-Nya.

Dimensi Bahasa dan Makna

Imam al Qurthubi رحمه الله  (w. 671 H) menjelaskan:

““Dan segala sesuatu telah Kami catat dalam suatu kitab.” Lafal kulla dibaca manshub karena adanya fi‘il yang diperkirakan, yang ditunjukkan oleh kata ahshaynahu, yaitu: “Dan Kami telah menghitung setiap sesuatu, Kami menghitungnya.” Abus Sammal رحمه الله (w. ±160 H) membacanya wa kullu syai-in dengan rafa‘ sebagai mubtada’. Lafaz kitaban dibaca manshub sebagai mashdar karena makna ahshayna adalah “Kami menulis,” yaitu “Kami menuliskannya sebagai suatu penulisan.” Kemudian dikatakan: yang dimaksud adalah ilmu, sebab sesuatu yang ditulis lebih jauh dari kelupaan. Ada pula yang mengatakan: maksudnya Kami menuliskannya di Lauhul Mahfuz agar para malaikat mengetahuinya. Dan ada yang berpendapat: yang dimaksud adalah apa yang dituliskan atas para hamba berupa amal-amal mereka. Maka ini adalah pencatatan yang dilakukan para malaikat yang ditugaskan atas para hamba, berdasarkan perintah Allah ﷻ kepada mereka untuk menulis; dalilnya adalah firman-Nya, “Sesungguhnya atas kalian ada para penjaga, yang mulia lagi mencatat.” [Al Jami‘ Li Ahkam Al Qur-an, 19/182, cet. Dar Alam Al Kutub, Riyadh].

Beliau رحمه الله  membuka tiga kemungkinan makna atau maksud dari ayat ini:

1. Ilmu Allah ﷻ;
2. Lauhul Mahfuzh;
3. Catatan malaikat atas amal manusia.

Semuanya menunjukkan akan sistem dokumentasi Allah ﷻ yang sangat sempurna, sehingga tidak ada celah bagi manusia untuk mengelak dari catatan amalnya.

Konsekuensi Balasan Amal

Imam Ibnu Katsir  رحمه الله (w. 774 H) berkata:

أَيْ: وَقَدْ عَلِمْنَا أَعْمَالَ الْعِبَادِ كُلَّهُمْ، وَكَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ، وَسَنَجْزِيهِمْ عَلَىٰ ذَلِكَ، إِنْ خَيْرًا فَخَيْرٌ، وَإِنْ شَرًّا فَشَر

“Sungguh, Kami telah mengetahui seluruh amal para hamba dan Kami telah mencatatnya atas mereka, dan Kami pasti akan membalas mereka berdasarkan hal itu; jika (amalnya) baik maka (balasannya) kebaikan, dan jika (amalnya) buruk maka (balasannya) keburukan.” [Tafsir Al Quran Al ‘Azhim, 8/307, cet. Dar Thayyibah, Riyadh].

Beliau رحمه الله menjelaskan bahwa pencatatan bukan sekadar dokumentasi, akan tetapi ia adalah dasar keadilan pembalasan yang menegaskan bahwasanya setiap balasan yang diterima oleh seorang hamba merupakan akibat dari perbuatannya dan Allah ﷻ tidak akan menzhalimi hambanya .

Jaminan Keadilan

Syaikh as Sa‘di  رحمه الله (w. 1376 H) menyampaikan:

““Dan segala sesuatu,” yang kecil maupun yang besar, baik maupun buruk, “telah Kami catat dalam suatu kitab.” yakni Kami tuliskan di Lauh Mahfuz. Maka para pendosa tidak perlu takut, bahwa Kami mengazab mereka atas dosa-dosa yang tidak mereka lakukan, dan jangan pula mereka mengira bahwa ada sesuatu dari amal mereka yang hilang atau dilupakan walaupun seberat dzarah”. [Taysir Al Karim Ar Rahman Fi Tafsir Kalam Al Mannan, hlm. 1072, cet. Dar Ibn Al Jauzi, Dammam].

Beliau mengaitkannya dengan firman Allah ﷻ:

﴿ وَوُضِعَ ٱلْكِتَـٰبُ فَتَرَى ٱلْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَـٰوَيْلَتَنَا مَالِ هَـٰذَا ٱلْكِتَـٰبِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةًۭ وَلَا كَبِيرَةً إِلَّآ أَحْصَىٰهَا ۚ وَوَجَدُوا۟ مَا عَمِلُوا۟ ﴾  حَاضِرًۭا ۗ وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًۭا

“Dan diletakkanlah kitab, lalu kamu akan melihat orang-orang bersalah ketakutan terhadap apa yang (tertulis) di dalamnya, dan mereka berkata: “Aduhai celaka kami, kitab apakah ini yang tidak meninggalkan yang kecil dan tidak (pula) yang besar, melainkan ia mencatat semuanya; dan mereka dapati apa yang telah mereka kerjakan ada (tertulis). Dan Tuhanmu tidak menganiaya seorang juapun”.(QS. Al Kahfi: 49).

Beliau رحمه الله menegaskan bahwa Allah ﷻ tidak akan mengazab hambanya atas apa yang tidak dilakukannya dan sekecil apapun maksiat itu, ia pasti akan diberikan hukuman yang setimpal tidak lebih, tidak pula kurang.

Kesimpulan

1. An-Naba’: 29 menegaskan, bahwa seluruh amal manusia kecil maupun besar, dicatat secara presisi dalam sistem pencatatan Allah ﷻ melalui malaikat pencatat amal. Dari tafsir para ulama di atas, dapat kita simpulkan bahwa Allah ﷻ Maha Mengetahui secara detail, Allah ﷻ Maha Teliti dalam mencatat, Allah ﷻ Maha Adil dalam membalas dan tidak ada kezaliman sedikit pun pada Hari Kiamat.

Bagi orang beriman, ayat ini adalah motivasi untuk menjaga amal. Adapun bagi pelaku maksiat, ini adalah peringatan keras. Karena tidak ada yang hilang, tidak ada yang terlupa, tidak ada yang tidak dibalas dan di situlah letak keadilan yang sempurna.

Wallahu a’lamu bishshawab, washallallahu ‘ala nabiyyina muhammad wa alihi washahbihi wasallam, walhamdulillahi rabbil ‘alamin.

The post Tafsir Surat An-Naba’ 29 first appeared on Tanya Islam.