Dulu Nangis di Malam-malam Ramadhan, Sekarang ?

Bismillah, walhamdulillah washshalatu wassalamu ‘ala rasulillah, amma ba’du.

Ramadhan kemarin mungkin kita masih melihat dan merasakan, bahwa ada air mata yang jatuh saat berdo’a, bacaan Al-Qur’an dikhatamkan, bahkan ada yang lebih dari sekali khatam, serta masjid terasa seperti rumah kedua.

Namun sekarang? Shalat Subuh mulai sering kesiangan, tilawah entah kemana dan masjid kembali terasa asing. Ini bukan sekadar penurunan semangat biasa. Inilah yang oleh para ulama disebut ٱلْفُتُورُ (Al Futur) kelemahan setelah masa kuat dalam ibadah. Sejujurnya, ini adalah fenomena yang sangat berbahaya jika tidak segera disadari dan diatasi. Mari kita renungi.

Tamparan Keras dari Ulama Salaf

Seorang ulama besar, Imam Bisyr bin Al-Harits Al-Hafi r (w. 227 H), berkata:

بِئْسَ ٱلْقَوْمُ لَا يَعْرِفُونَ لِلَّهِ حَقًّا إِلَّا فِي رَمَضَانَ، إِنَّ ٱلصَّالِحَ ٱلَّذِي يَتَعَبَّدُ وَيَجْتَهِدُ ٱلسَّنَةَ كُلَّهَا

“Sungguh buruk suatu kaum yang tidak mengenal hak Allah kecuali di bulan Ramadhan. Sesungguhnya orang shalih adalah yang beribadah dan bersungguh-sungguh sepanjang tahun.” (Latha-if Al-Ma’arif, hal 313).

Artinya, kalau ibadah kita hanya hidup di Ramadhan, hanya dilaksanakan di bulan Ramadhan, maka bisa jadi, kita belum benar-benar mengenal Allah c.

Masalahnya Ada di Niat Kita

Banyak orang mengira rajin ibadah di Ramadhan menandakan bahwa imannya sudah bagus, padahal belum tentu. Karena bisa jadi yang mendorong kita saat itu adalah suasana, lingkungan dan kebiasaan massal, bukan karena keimanan yang kokoh.

Ini dijelaskan dalam fatwa Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz r (w. 1420 H) ketika beliau ditanya terkait cara mengatasi futur setelah Ramadhan:

ٱلْعِلَاجُ تَقْوَى ٱللَّهِ e وَمُرَاقَبَةُ ٱللَّهِ، إِنَّ ٱللَّهَ c يَجِبُ أَنْ يُعَظَّمَ وَيُعْبَدَ فِي رَمَضَانَ وَفِي غَيْرِهِ، يَجِبُ عَلَى ٱلْمُؤْمِنِ أَنْ يُؤَدِّيَ ٱلْفَرَائِضَ وَيَحْذَرَ ٱلْمَحَارِمَ فِي جَمِيعِ ٱلْأَوْقَاتِ، لَكِنْ يَخُصُّ أَوْقَاتَ ٱلْفَضَائِلِ بِمَزِيدٍ مِنَ ٱلْعِنَايَةِ

“Solusinya adalah bertakwa kepada Allah e serta merasa selalu diawasi oleh-Nya. Sesungguhnya Allah c wajib diagungkan dan disembah, baik di bulan Ramadhan maupun di selainnya. Seorang mukmin wajib menunaikan kewajiban-kewajiban dan menjauhi hal-hal yang diharamkan pada setiap waktu. Namun, ia memberikan perhatian lebih pada waktu-waktu yang memiliki keutamaan….” (https://binbaz.org.sa/fatwas/30904/ما-علاج-فتور-الناس-عن-العبادة-بعد-رمضان).

Sumber masalah futur bukanlah pada Ramadhannya, akan tetapi di hati yang tidak terbiasa hidup bersama Allah c sepanjang waktu.

Tanda Sebenarnya Ialah Apa yang Terjadi Setelah Ramadhan

Imam Ibnu Rajab Al-Hanbali r (w. 795 H), menyampaikan sebuah kaidah:

مِنْ عَلاَمَاتِ قَبُولِ ٱلْحَسَنَةِ أَنْ يُوَفَّقَ ٱلْعَبْدُ لِحَسَنَةٍ بَعْدَهَا، فَإِنَّ ٱلْحَسَنَةَ تَقُولُ: أُخْتِي أُخْتِي، كَمَا أَنَّ ٱلسَّيِّئَةَ تَقُولُ: أُخْتِي أُخْتِي

“Di antara tanda diterimanya suatu kebaikan adalah seorang hamba diberi taufik untuk melakukan kebaikan setelahnya. Sesungguhnya kebaikan itu berkata: ‘Saudariku, saudariku,’ sebagaimana keburukan juga berkata: ‘Saudariku, saudariku…’” (Latha-if Al-Ma’arif, hal 313).

Sehingga apabila amal seseorang itu diterima, setelah ia menyelesaikan amal pertama, maka ia akan terdorong untuk melakukan amal lain berikutnya begitu seterusnya sampai batas yang taqdirkan Allah c untuknya. Demikian pula apabila seseorang melakukan sebuah maksiat, maka umumnya ia akan terdorong untuk melakukan maksiat lain berikutnya, sampai batas yang taqdirkan Allah c untuknya.

Nabi ﷺ Sudah Memberi Standar Jelas

Rasulullah ﷺ bersabda:

« أَحَبُّ ٱلْأَعْمَالِ إِلَى ٱللَّهِ أَدْوَمُهَا وَإِنْ قَلَّ »

“Amalan yang paling dicintai Allah adalah yang kontinu (rutin) meskipun sedikit.” (HR. Muslim no. 783).

Maka dipahami bahwa amalan yang paling dicintai Allah c tidak mesti yang jumlahnya banyak atau butuh pengorbanan yang besar, akan tetapi adalah yang rutin dilakukan walaupun sedikit, seperti istiqamah menunaikan shalat wajib di masjid bagi laki-laki atau membiasakan untuk membaca dzikir pagi-sore dsb.

Mindset Salaf

Para ulama salaf punya kebiasaan yang membuat kita malu, Sufyan Ats-Tsauri r (w. 161 H) berkata:

كَانُوا يَدْعُونَ اللَّهَ سِتَّةَ أَشْهُرٍ أَنْ يُبَلِّغَهُمْ رَمَضَانَ، وَيَدْعُونَهُ سِتَّةَ أَشْهُرٍ أَنْ يَتَقَبَّلَهُ مِنْهُمْ

“Mereka (para salaf) biasa berdoa kepada Allah selama 6 bulan agar dipertemukan dengan Ramadhan, dan 6 bulan berikutnya agar amal mereka diterima.” (Latha’if Al-Ma‘arif, hlm. 393)

Sedangkan kita, jarang sekali mempersiapkan jiwa dan raga ketika akan menyambut Ramadhan. Kemudian ketika Ramadhan akan usai, justru sibuk dengan belanja, penampilan baru dan hal-hal duniawi lainnya, tanpa merasa khawatir, apakah amalnya diterima ataukah tidak.

Fenomena futur pasca Ramadhan adalah realita yang dijelaskan oleh para ulama. Berdasarkan dalil-dalil yang shahih dapat disimpulkan bahwa keberlanjutan amal setelah Ramadhan adalah indikator utama diterimanya ibadah.

Futur bukanlah sekadar penurunan semangat, tetapi bisa menjadi tanda lemahnya iman dan kesalahan dalam memahami tujuan ibadah. Oleh karena itu, solusi yang ditawarkan para ulama adalah memperkuat takwa, menjaga muraqabah, dan membangun konsistensi amal meskipun sedikit. Dengan memahami konsep ini, seorang muslim diharapkan tidak menjadikan Ramadhan sebagai musim ibadah semata, tetapi sebagai titik awal perubahan menuju istiqamah sepanjang hayat. Wallahu a’lamu bishshawab.

Washallallahu ‘ala nabiyyina muhammad, walhamdulillahi rabbil ‘alamin.

The post Ramadhan Pergi, Masjid Sepi, Apa yang Terjadi? first appeared on Tanya Islam.

Pendahuluan: Ibadah yang Terlihat Sama, Tapi Hakikatnya Berbeda

Bismillah, walhamdulillah washshalatu wassalamu ‘ala rasulillah, amma ba’du.

Puasa 6 hari di bulan Syawwal adalah amalan yang sangat agung, karena ia memiliki keutamaan yang sangat luar biasa sebagai bentuk kasih sayang Allah c kepada hambanya. Rasulullah g bersabda:

« مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ »

“Barangsiapa berpuasa Ramadhan (sebulan penuh), kemudian mengikutinya dengan 6 hari di bulan Syawal, maka ia seperti berpuasa sepanjang tahun.” (HR. Muslim no. 1164).

Bagaimana dengan seseorang yang masih memiliki utang puasa Ramadhan? Apakah boleh jika niatnya digabung atau harus dipisah? 

Niat Ibadah yang Bisa digabung Pelaksanaannya

Dalam website IslamQA dijelaskan bahwa ibadah yang digabung niatnya itu terbagi menjadi 2:

Pertama, ibadah yang tidak bisa digabung. Ini terjadi jika ibadah tersebut memang punya tujuan masing-masing (berdiri sendiri) atau menjadi bagian dari ibadah lain. Dalam kondisi seperti ini, ibadah tidak bisa digabung. Seperti jika seseorang ingin menggabungkan niat shalat Shubuh dengan shalat sunnah rawatibnya sekaligus, maka itu tidak sah. Karena shalat sunnah rawatib itu mengikuti shalat wajib, bukan menggantikannya.

Kedua, ibadah yang boleh digabung. Ini jika tujuan ibadahnya hanya sekadar melakukan suatu amalan, bukan ibadah khusus yang berdiri sendiri. Seperti, seseorang masuk masjid ketika shalat Shubuh berjama’ah sedang berlangsung. Padahal, jika masuk masjid disunnahkan shalat 2 raka’at (tahiyyatul masjid). Maka ketika ia langsung ikut shalat berjama’ah, itu sudah cukup menggantikan tahiyyatul masjid. Karena yang penting adalah dia sudah melakukan shalat saat masuk masjid.

Hal yang sama berlaku dalam puasa. Misalnya puasa hari ‘Arafah. Yang penting adalah hari itu dilalui dalam keadaan berpuasa. Maka boleh diniatkan sebagai puasa 3 hari tiap bulan atau puasa ‘Arafah. Namun, jika diniatkan sebagai puasa ‘Arafah saja, maka tidak cukup untuk (mendapatkan pahala) puasa 3 hari bulanan. Sedangkan, jika diniatkan puasa 3 hari bulanan, maka bisa sekaligus mendapatkan pahala puasa ‘Arafah dan apabila diniatkan keduanya sekaligus, itu yang paling baik. (https://islamqa.info/ar/answers/1693).

Kaidah Kunci: “ثُمَّ” Menunjukkan Urutan

Hadits yang dinukilkan di atas menggunakan kalimat berikut:

« ثُمَّ أَتْبَعَهُ »

“Kemudian mengikutinya.” (HR. Muslim no. 1164).

Sehingga menurut para ulama, ini menunjukkan bahwa hubungan antara puasa Ramadhan dengan puasa sunnah Syawwal adalah berurutan (tertib) tidak berdiri sendiri.

Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz r (w. 1420 H) menjelaskan:

الْوَاجِبُ الْقَضَاءُ قَبْلَ السِّتِّ، لَا تُصَامُ السِّتُّ إِلَّا بَعْدَ الْقَضَاءِ؛ لِقَوْلِ النَّبِيِّ ﷺ « مَنْ صَامَ رَمَضَانَ، ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ »، وَمَنْ عَلَيْهِ الْقَضَاءُ مَا صَامَ رَمَضَانَ، عَلَيْهِ بَقِيَّةٌ، وَالسِّتُّ تَكُونُ تَابِعَةً لِرَمَضَانَ، فَالْوَاجِبُ الْقَضَاءُ ثُمَّ السِّتُّ، نَعَمْ

“Yang wajib adalah mengqadha terlebih dahulu sebelum (puasa) 6 hari. Tidak boleh berpuasa 6 hari (Syawwal) kecuali setelah qadha, berdasarkan sabda Nabi g: “Barang siapa berpuasa Ramadhan, kemudian mengikutinya dengan 6 hari dari bulan Syawwal…”. Adapun orang yang masih memiliki kewajiban qadha’, maka ia belum (sempurna) berpuasa Ramadhan, karena masih ada sisa kewajiban atasnya. Sedangkan puasa 6 hari itu merupakan penyempurna bagi Ramadhan. Maka yang wajib adalah mengqadha terlebih dahulu, kemudian (berpuasa) 6 hari, demikian.” (https://binbaz.org.sa/fatwas/9766/حكم-صيام-الست-من-شوال-لمن-كان-عليه-قضاء).

Kemudian Syaikh Muhammad bin Shalih al ʿUtsaimin r (w. 1421 H) juga menjelaskan:

لَا بُدَّ أَنْ يَبْدَأَ بِالْقَضَاءِ ثُمَّ بِصِيَامِ السِّتِّ؛ لِقَوْلِ النَّبِيِّ ﷺ: مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ بِسِتٍّ مِنْ شَوَّالٍ، كَانَ كَمَنْ صَامَ الدَّهْرَ. فَقَالَ: مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ، فَلَا بُدَّ أَنْ يَقْضِيَ مَا عَلَيْهِ مِنْ رَمَضَانَ أَوَّلًا، ثُمَّ يَقْضِي، ثُمَّ يَصُومُ الْأَيَّامَ السِّتَّةَ، نَعَمْ

“Harus memulai dengan mengqadha’ terlebih dahulu, kemudian berpuasa 6 hari. Hal ini berdasarkan sabda Nabi g: ‘Barangsiapa berpuasa Ramadhan, kemudian mengikutinya dengan 6 hari dari bulan Syawwal, maka ia seperti berpuasa sepanjang tahun.’ Maka beliau bersabda: ‘Barangsiapa berpuasa Ramadhan lalu mengikutinya…’ artinya, ia harus terlebih dahulu menunaikan qadha’ atas apa yang menjadi kewajibannya dari Ramadhan, kemudian (setelah itu) berpuasa 6 hari. Demikian.” (https://al-fatawa.com/fatwa/41581/هل-يجب-تقديم-القضاء-على-صيام-ستة-من-شوال-ابن-عثيمين)

Kesimpulan: Qadha Puasa Tidak Bisa Digabung dengan Puasa Syawal

Berdasarkan kaidah تَدَاخُلُ الْعِبَادَاتِ yang dijelaskan, dapat disimpulkan bahwa menggabungkan niat puasa qadha Ramadhan dengan puasa sunnah 6 hari Syawwal adalah tidak sah dan tidak tepat. Hal ini karena puasa Syawwal termasuk ibadah yang berkaitan langsung dengan Ramadhan dan disyaratkan datang setelah penyempurnaan puasa Ramadhan secara utuh, sebagaimana ditunjukkan dalam lafaz hadits di atas yang menunjukkan urutan (tertib). Sementara orang yang masih memiliki utang qadha’ belum dianggap menyempurnakan Ramadhan. Berbeda dengan puasa sunnah lain yang bersifat umum seperti, ‘Arafah atau Senin-Kamis, puasa Syawwal tidak bisa digabung dengan qadha’ karena masing-masing memiliki tujuan khusus. Oleh karena itu, cara yang benar dan lebih hati-hati adalah menyelesaikan qadha’ terlebih dahulu, kemudian baru melaksanakan puasa 6 hari Syawwal, agar mendapatkan keutamaan yang dijanjikan secara sempurna. Wallahu a’lamu bishshawab.

Washallallahu ‘ala nabiyyina muhammad, walhamdulillahi rabbil ‘alamin.

The post Hukum Menggabungkan Puasa Sunnah Syawwal dengan Puasa Qadha first appeared on Tanya Islam.

Di antara keindahan agama Islam yang hanif adalah bahwa ibadah tidak dibuat terputus, melainkan berkesinambungan. Allah menjadikan setelah ibadah wajib adanya amalan sunnah yang berfungsi menutupi kekurangan dan menambah kedekatan seorang hamba kepada-Nya.

Salah satu amalan yang masyhur dan didukung oleh dalil sahih adalah puasa enam hari di bulan Syawal setelah menyempurnakan puasa Ramadan. Dalam sunnah Nabi ﷺ disebutkan bahwa pahala puasa ini setara dengan puasa setahun penuh.

Dari Abu Ayyub al-Anshari radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah ﷺ bersabda:

مَن صامَ رَمَضانَ ثُمَّ أتْبَعَهُ سِتًّا مِن شَوَّالٍ، كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْر

“Barang siapa berpuasa Ramadan kemudian mengikutinya dengan enam hari di bulan Syawal, maka ia seperti berpuasa sepanjang tahun.” (Muslim, no. 1164)

Hadis ini menjadi landasan utama, sekaligus menunjukkan keluasan karunia Allah. Barang siapa mengamalkannya, maka ia memperoleh pahala setara puasa setahun penuh. Hal ini juga selaras dengan firman Allah Ta‘ala:

مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا

“Barang siapa datang dengan satu kebaikan, maka baginya sepuluh kali lipatnya.” (QS. Al-An‘am: 160)

Dengan demikian, puasa Ramadan bernilai seperti sepuluh bulan, dan puasa enam hari Syawal melengkapi pahala setahun penuh.

Pendapat Ulama tentang Anjuran Puasa Enam Syawal

Mayoritas ulama menyatakan bahwa puasa enam hari Syawal termasuk amalan sunnah yang dianjurkan. Pendapat ini diriwayatkan dari Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma, para tabi’in seperti Thawus, Asy-Sya‘bi, Maimun bin Mihran, dan juga Ibn al-Mubarak serta Ishaq (Ibn Qudamah, Al-Mughni, 3/56; Ibn Rajab, Lata’if al-Ma‘arif, hlm. 218).

Mazhab Hanafi

Diriwayatkan dari Abu Hanifah dan Abu Yusuf adanya pendapat makruh, namun mayoritas ulama Hanafiyah tidak memandangnya bermasalah. Al-Marghinani menulis:

“Puasa enam hari Syawal menurut Abu Hanifah dan Abu Yusuf adalah makruh, namun sebagian besar ulama tidak melihatnya bermasalah.” (Al-Marghinani, Marqat al-Mafatih, 4/531)

Mazhab Maliki

Imam Malik dikenal memakruhkan puasa ini, karena khawatir masyarakat menganggapnya bagian dari Ramadan, atau karena hadisnya belum sampai atau belum kuat menurut beliau (Ibn Rushd, Bidayat al-Mujtahid, 1/308).

Namun diriwayatkan bahwa beliau sendiri melaksanakannya secara pribadi:

“Imam Malik puasa enam hari Syawal secara pribadi, namun beliau makruhkan bagi orang lain agar tidak mengikuti praktik masyarakat jahiliyah yang menempelkan puasa ini pada Ramadan. Barang siapa ingin melakukannya sesuai sunnah, tidak beliau larang.” (Ibn al-Qayyim, Tahdhib as-Sunan, 6/88)

Mazhab Syafi‘i

Imam An-Nawawi menegaskan bahwa puasa enam hari Syawal termasuk amalan sunnah yang dianjurkan:

“Disunnahkan puasa hari Senin dan Kamis, hari Arafah, ‘Ashura, Tasu’a, hari-hari putih, dan enam hari Syawal.” (An-Nawawi, Minhaj at-Thalibin, hlm. 79)

Mazhab Hanbali

Ulama Hanabilah secara tegas menyunnahkan puasa enam hari Syawal:

Imam Al-Buhuti mengatakan:

“Disunnahkan puasa enam hari di bulan Syawal.” (Al-Buhuti, Kashshaf al-Qina‘, 2/337)

Puasa Enam Syawal: Berturut-turut atau Terpisah

Para ulama berbeda pendapat mengenai cara terbaik melaksanakan puasa enam hari Syawal, apakah sebaiknya dilakukan berturut-turut atau terpisah. Ibnu Rajab dalam Lata’if al-Ma‘arif (hlm. 218–219). merangkum pandangan ini dalam tiga pendapat :

1. Disunnahkan berturut-turut setelah Idul Fitri

Pendapat Imam Syafi‘i dan Ibn al-Mubarak menyarankan agar puasa enam hari Syawal dilakukan berturut-turut sejak hari pertama setelah Idul Fitri, dengan alasan bersegera dalam kebaikan dan mematuhi perintah Allah.

Mereka beralasan dengan hadis yang diriwayatkan dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, secara marfu‘ (sampai kepada Nabi ﷺ:

“من صام ستة أيام بعد الفطر متتابعة فكأنما صام السنة”

“Barang siapa berpuasa enam hari berturut-turut setelah Idul Fitri, seakan-akan ia berpuasa sepanjang tahun.” (At-Tabrani, Al-Awsath, no. 7607; sanad lemah, lihat Al-Albani, Silsilah al-Dha‘ifah, no. 5189)

2. Berturut-turut atau terpisah, sama-sama sah

Pendapat Imam Ahmad dan Waki‘ menyatakan tidak ada perbedaan apakah seorang Muslim berpuasa enam hari Syawal secara berturut-turut atau menyebarkannya sepanjang bulan Syawal. Yang terpenting adalah menunaikan puasa di bulan tersebut. Hal ini karena teks Nabi ﷺ bersifat umum:

“…kemudian mengikutinya dengan enam hari dari Syawal.” (Muslim, no. 1164)

Ketentuan umum seperti ini berlaku sebagaimana adanya, selama tidak ada dalil yang membatasi, sehingga memberi kemudahan bagi orang yang melaksanakannya

3. Dianjurkan menunda, tidak langsung setelah Id

Pendapat Ma‘mar, ‘Abd al-Razzaq, dan ‘Atha’ memakruhkan menyambung puasa langsung setelah Id, karena hari-hari tersebut merupakan waktu makan, minum, dan perayaan. Mereka menganjurkan menyesuaikan dengan “Ayyamul Bidh” (tanggal 13, 14, 15 Syawal) atau sekitarnya.

“Ditanyakan kepada ‘Abd al-Razzaq tentang puasa pada hari kedua Syawal, beliau tidak menyukainya dan keras menolak.” (‘Abd al-Razzaq, Al-Musannaf, 4/316)

Hikmah Spiritual Puasa Setelah Ramadan

Hikmah syariat tampak jelas dalam kesinambungan ketaatan. Hal ini ditegaskan oleh Imam Ibn Rajab al-Hanbali, bahwa kembali berpuasa setelah berakhirnya bulan Ramadan mengandung berbagai manfaat agung dan tujuan mulia yang dapat diringkas sebagai berikut (Ibn Rajab, Lata’if al-Ma‘arif, hlm. 220–221).

1. Menyempurnakan pahala dan menjaga kesinambungan ibadah

Puasa enam hari di bulan Syawal setelah Ramadan merupakan penyempurna pahala “puasa sepanjang tahun”. Ini adalah karunia ilahi yang melipatgandakan kebaikan dan meninggikan derajat seorang hamba, sebagaimana telah ditegaskan dalam sunnah Nabi ﷺ .

2. Amalan sunnah sebagai penutup kekurangan ibadah wajib

Puasa di bulan Syawal dan Sya‘ban memiliki kedudukan seperti “shalat sunnah rawatib” yang menyertai salat wajib. Ia berfungsi menutupi kekurangan yang mungkin terjadi dalam ibadah fardhu.

Karena pada umumnya puasa seseorang tidak lepas dari kekurangan—baik berupa kelalaian maupun kesalahan—maka amalan sunnah ini hadir untuk menyempurnakannya. Oleh sebab itu, para salaf tidak menyukai sikap merasa telah menyempurnakan ibadah secara sempurna.

3. Tanda diterimanya amal dan bukti mengikuti kebaikan dengan kebaikan

Melanjutkan ketaatan setelah ketaatan adalah tanda paling nyata bahwa amal tersebut diterima oleh Allah ﷻ.

Di antara tanda diterimanya suatu kebaikan adalah diberinya taufik untuk melakukan kebaikan berikutnya. Maka apabila seorang hamba diberi kemampuan untuk berpuasa setelah Ramadan, itu merupakan kabar gembira akan ridha Allah kepadanya.

Sebaliknya, jika ketaatan diikuti dengan kemaksiatan, hal itu bisa menjadi pertanda tertolaknya amal tersebut.

4. Puasa sebagai wujud syukur kepada Allah

Puasa Ramadan menjadi sebab diampuninya dosa-dosa. Kegembiraan di hari Idul Fitri adalah bentuk “hadiah” dari Allah bagi hamba-Nya.

Dan setiap nikmat menuntut adanya rasa syukur. Tingkatan syukur yang paling tinggi adalah mendekatkan diri kepada Allah dengan jenis ibadah yang sama yang telah diberikan taufik kepadanya.

Sebagaimana Nabi ﷺ berdiri (shalat malam) hingga bengkak kedua kakinya sebagai bentuk syukur atas ampunan Allah terhadap dosa-dosanya yang telah lalu dan yang akan datang, maka puasa setelah Ramadan dapat disebut sebagai “puasa syukur” atas nikmat penyempurnaan ibadah .

5. Keterbatasan manusia di hadapan karunia Allah

Seorang hamba, betapapun tinggi tingkat ibadahnya, tetap tidak mampu menunaikan hak syukur atas nikmat Allah secara sempurna.

Sebab setiap taufik untuk bersyukur itu sendiri adalah nikmat baru yang kembali menuntut syukur berikutnya. Maka seorang hamba akan terus berada dalam rangkaian nikmat dan syukur yang tidak pernah terputus.

Hal ini menunjukkan betapa sempurnanya kebutuhan seorang hamba kepada Allah, serta menjadi sebab naiknya derajatnya dalam penghambaan.

Syukur yang hakiki bukan hanya sekadar ucapan, tetapi pengakuan terus-menerus atas ketidakmampuan mencapai kesempurnaannya, disertai kesadaran bahwa Allah-lah yang memberi taufik untuk beramal dan bersyukur sekaligus.

Seorang hamba bersyukur dengan pertolongan Allah, dan tidak mampu bersyukur kecuali dengan pertolongan-Nya pula. Maka seluruh karunia berasal dari-Nya sejak awal hingga akhir.

Sebagaimana dikatakan dalam bait syair:

إذا أنتَ لمْ تَزدَدْ عَلى كُلِّ نِعمَةٍ ،،، لِمُولِيكَها شُكرًا فَلَستَ بِشاكِرِ

“Jika engkau tidak menambah syukur kepada Pemberi nikmat *** atas setiap karunia, maka engkau bukanlah termasuk orang yang benar-benar bersyukur.”

Wallahua’lam.

The post Puasa Sunnah Syawal first appeared on Tanya Islam.

Zakat al-Fitr adalah salah satu syiar agung yang Allah ﷻ anugerahkan kepada hamba-Nya. Allah ﷻ mewajibkannya sebagai penutup bulan Ramadan. Zakat ini menjadi penyempurna bagi puasa yang mungkin memiliki kekurangan atau kelalaian, sekaligus membersihkan orang yang berpuasa dari perkataan sia-sia dan perbuatan keji, serta menjadi makanan bagi kaum miskin dari kalangan Muslim, sebagai wujud nyata makna takaful (kepedulian sosial) dan tarahum (kasih sayang) antara anggota masyarakat Islam.

Dengan kata lain, zakat fitrah adalah ibadah yang menggabungkan dimensi ibadah dan sosial, menunjukkan hikmah syariat dan kesempurnaan hukum Islam dalam menjaga kepentingan umat, baik dari sisi agama maupun dunia. Nabi ﷺ (shallallahu ‘alaihi wa sallam) telah mewajibkan zakat fitrah dan menjelaskan hukumnya dan pelaksanaanya dengan jelas, Zakat fitrah diwajibkan karena selesainya ibadah puasa Ramadan. Maka kewajiban ini muncul karena seseorang menjalani bulan Ramadan dan mencapai akhir puasa. Oleh karena itu kewajibannya bukan dihitung dari jumlah harta, tetapi dari jumlah orang (jiwa) sehingga berbeda dengan zakat-zakat yang lain.”

Definisi Zakat Fitrah

Zakat al-Fitr adalah:

“Sedekah yang ditentukan jumlahnya untuk setiap Muslim sebelum salat Idul Fitri, diberikan di tempat yang telah ditentukan.” (Ma’jam Lughah al-Fiqhah, hal. 233)

Zakat ini wajib, dan disepakati oleh empat mazhab utama: Hanafi, Maliki, Syafi’i, dan Hanbali. Para ulama juga menegaskan hal ini, di antaranya: Ibn Qudamah dalam al-Mughni (3/79) dan An-Nawawi dalam Rawdat ath-Thalibin (2/291)

Bahkan telah terjadi ijma’ (kesepakatan) ulama, sebagaimana dikatakan Ibn al-Mundzir:

“Para ulama sepakat bahwa zakat fitrah wajib bagi setiap orang yang mampu menunaikannya, dan zakat fitrah adalah fardhu.” (Al-Ijma’, hal. 47)

Dalil Kewajiban Zakat Fitrah

Dari Ibnu ‘Umar radhiyallahu ta’ala ‘anhuma, Nabi ﷺ (shallallahu ‘alaihi wa sallam) bersabda:

فَرَضَ رَسولُ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم زَكَاةَ الفِطرِ صَاعًا مِن تَمْرٍ أَو صَاعًا مِن شَعِيرٍ عَلَى الْعَبْدِ وَالْحُرِّ وَالذَّكَرِ وَالْأُنثَى وَالصَّغِيرِ وَالْكَبِيرِ مِنَ الْمُسْلِمِينَ وَأَمَرَ بِهَا أَنْ تُؤدَّى قَبْلَ خُرُوجِ النَّاسِ إِلَى الصَّلَاةِ

“Rasulullah ﷺ mewajibkan zakat fitrah satu sha’ kurma atau satu sha’ jelai, atas budak maupun orang merdeka, laki-laki maupun perempuan, kecil maupun dewasa dari kalangan Muslim. Beliau memerintahkan agar zakat tersebut dikeluarkan sebelum manusia keluar untuk salat Idul Fitri.” (HR. al-Bukhari 1503, Muslim 984, 986).

Siapa yang Wajib Mengeluarkan Zakat Fitrah?

Zakat fitrah wajib bagi setiap Muslim, baik kecil maupun besar, laki-laki maupun perempuan, merdeka maupun budak.

Ibnu ‘Umar radhiyallahu ta’ala ‘anhuma berkata:

فَرَضَ رَسولُ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم زَكَاةَ الْفِطرِ صَاعًا مِن تَمْرٍ أَو صَاعًا مِن شَعِيرٍ عَلَى كُلِّ حُرٍّ أَو عَبْدٍ ذَكَرٍ أَو أُنثَى مِنَ الْمُسْلِمِينَ

“Rasulullah ﷺ mewajibkan zakat fitrah satu sha’ kurma atau satu sha’ jelai, atas setiap merdeka atau budak, laki-laki maupun perempuan dari kalangan Muslim.” (HR. al-Bukhari 1504, Muslim 984)

Ibn Rushd menegaskan:

“Para ulama sepakat bahwa semua Muslim wajib zakat fitrah, laki-laki maupun perempuan, kecil atau dewasa, budak maupun merdeka, berdasarkan hadis Ibnu ‘Umar, kecuali pandangan minoritas seperti al-Laits yang mengatakan tidak wajib bagi penduduk tiang (al-‘Amud), atau beberapa ulama yang tidak mewajibkannya bagi anak yatim.” (Bidayat al-Mujtahid 1/279)

Seorang Muslim harus mengeluarkan zakat fitrah untuk dirinya sendiri, istri, anak-anak, orang tua yang fakir, dan anak perempuan yang belum menikah. Jika sang anak kaya, tidak wajib dikeluarkan atasnya. Dianjurkan dimulai dari yang paling dekat: diri sendiri, istri, anak, lalu kerabat lain sesuai urutan warisan.

Untuk janin, disunahkan (taradhi) mengeluarkannya atasnya sebagaimana yang pernah dilakukan Utsman bin Affan, tetapi tidak wajib karena tidak ada dalil yang menetapkannya.

An-Nawawi rahimahullah berkata:

“Barang siapa yang wajib zakat fitrahnya, maka wajib pula zakat fitrah bagi orang yang menjadi tanggungannya jika ia memiliki harta lebih untuk menunaikannya, termasuk anak, cucu, orang tua, dan seterusnya selama mereka Muslim.” (Al-Majmu’ Juz 6)

Badan Fatwa Saudi menjelaskan:

“Zakat fitrah wajib atas seseorang untuk dirinya sendiri dan untuk setiap orang yang nafkahnya wajib ia tanggung, di antaranya adalah istrinya, karena nafkah istri wajib atasnya.”  (Fatawa Lajnah Da’imah 9/367)

Waktu Wajib Zakat Fitrah

“Zakat fitrah menjadi wajib dengan terbenamnya matahari pada malam Idul Fitri. Ini adalah pendapat mazhab Syafi‘iyah dan Hanabilah, dan juga merupakan salah satu dari dua pendapat dalam mazhab Malikiyah, serta merupakan pendapat sebagian ulama salaf.” ( Lihat: Al-Majmu‘ Sharh al-Muhadhdhab (6/126) dan Al-Mughni (3/89)).

Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu berkata:

فَرَضَ رَسُولُ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم زَكَاةَ الْفِطرِ طَهُورًا لِلصَّائِمِ مِنَ اللَّغْوِ وَالرَّفْثِ وَطَعْمَةً لِلْمَسَاكِينِ فَمَنْ أَدَّاهَا قَبْلَ الصَّلَاةِ فَهِيَ زَكَاةٌ مَقْبُولَةٌ وَمَنْ أَدَّاهَا بَعْدَ الصَّلَاةِ فَهِيَ صَدَقَةٌ مِنَ الصَّدَقَاتِ

“Rasulullah ﷺ mewajibkan zakat fitrah sebagai pembersih bagi orang yang berpuasa dari perkataan sia-sia dan perbuatan keji, serta sebagai makanan bagi kaum miskin. Barang siapa menunaikannya sebelum salat, maka zakatnya diterima, sedangkan jika setelah salat, maka dianggap sedekah biasa.” (HR. Abu Dawud 1609)

Maka hadis tersebut menunjukkan bahwa zakat fitrah menjadi wajib dengan terbenamnya matahari pada hari terakhir bulan Ramadan. Hal itu karena Nabi menisbatkan sedekah tersebut kepada al-fitr (berbuka), dan penyandaran (idhāfah) menunjukkan makna pengkhususan, yaitu sedekah yang khusus berkaitan dengan berbuka. Sedangkan berbuka pertama yang terjadi setelah seluruh Ramadan adalah ketika matahari terbenam pada hari terakhir Ramadan.

Kepada Siapa Zakat Fitrah Diberikan

Zakat fitrah diberikan kepada fakir dan miskin di tempat tinggal orang yang mengeluarkan zakat pada saat itu, baik di kota maupun wilayah lain. Jika tidak ada yang berhak, atau tidak diketahui siapa fakir miskinnya, maka diberikan kepada yang berhak di tempat lain.

Syaikh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah menjelaskan:

“Sebaiknya diberikan kepada fakir miskin di tempat pengeluaran zakat, karena mereka paling membutuhkan, dan agar mereka tidak meminta-minta saat Idul Fitri. Jika diberikan ke tempat lain, sah, tapi yang terbaik tetap kepada fakir setempat.” (Majmu’ Fatawa 5/102)

Besaran Zakat Fitrah

Mayoritas ulama sepakat bahwa zakat fitrah diberikan berupa satu sha’ makanan pokok lokal.

Dari Abu Sa’id al-Khudri radhiyallahu ‘anhu:

كُنَّا نُخرِجُها عَلَى عَهْدِ رَسُولِ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم صَاعًا مِن طَعَامٍ وَكَانَ طَعَامُنَا التَّمْرَ وَالشَّعِيرَ وَالزَّبِيبَ وَالأَقِطَّ

“Kami menunaikannya pada masa Rasulullah ﷺ berupa satu sha’ makanan pokok, biasanya kurma, jelai, kismis, atau gandum.” (HR. al-Bukhari 1510, Muslim 985)

Jika menggunakan ukuran berat, satu sha’ kira-kira setara 3 kg beras, atau setara makanan pokok lainnya.

Penggunaan Zakat Fitrah

Para ulama berbeda pendapat:

1. Memberikan zakat fitrah sesuai delapan asnaf zakat.
2. Memberikan zakat fitrah khusus untuk fakir dan miskin.

Pendapat yang dikuatkan adalah zakat fitrah khusus untuk fakir dan miskin, kecuali ada maslahat tertentu yang mengharuskan diberikan kepada asnaf lain atas izin imam.

Ibnu Taimiyah berkata:

“Tidak sah diberikan kepada selain yang membutuhkan nafkah, seperti untuk kafarat atau orang yang menguasai harta orang lain. Pendapat ini lebih kuat berdasarkan dalil.” (Majmu’ al-Fatawa 25/73)

Dalil dari Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu:

فَرَضَ رَسُولُ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم زَكَاةَ الْفِطرِ طَهُورًا لِلصَّائِمِ مِنَ اللَّغْوِ وَالرَّفْثِ وَطَعْمَةً لِلْمَسَاكِينِ

“Rasulullah ﷺ mewajibkan zakat fitrah sebagai pembersih bagi orang yang berpuasa dari perkataan sia-sia dan perbuatan keji, serta sebagai makanan bagi kaum miskin. (HR. Abu Dawud 1609, Ibn Majah 1827)

Syaikh Al-Shawkani rahimahullah berkata:

وفيه دليلٌ على أنَّ الفِطرةَ تُصرَفُ في المساكينِ دون غيرهم مِن مصارفِ الزَّكاة

“Dalil ini menunjukkan bahwa zakat fitrah diperuntukkan bagi fakir miskin, bukan untuk tujuan lain.” (Nail al-Awtar 4/218)

Zakat fitrah bukan sekadar kewajiban ritual, tetapi juga sebagai bentuk kepedulian sosial dan kebersamaan umat Islam. Dengan menunaikannyaMembersihkan diri dari kesalahan dan menutupi kekurangan selama bulan Ramadhan. Menegakkan hak fakir miskin. Menegaskan solidaritas dan kesejahteraan sosial. Wallahua’lam…

The post Fiqih Zakat Fitrah first appeared on Tanya Islam.

Menelusuri Dalil dan Penjelasan Syar’i Tentang Lailatul Qadar

Bismillah, walhamdulillah washshalatu wassalamu ‘ala rasulillah, amma ba’du.

Allah ﷻ berfirman:

﴾إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ (١) وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ (٢) لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ (٣)﴿

“Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (Al Quran) pada malam kemuliaan. (1) Dan tahukah kamu apakah malam kemuliaan itu? (2) Malam kemuliaan itu lebih baik dari seribu bulan. (3)” (QS. Al Qadr: 1-3)

Lailatul Qadar adalah malam paling agung dalam Islam. Namun pertanyaan yang selalu muncul setiap Ramadhan adalah Kapan tepatnya Lailatul Qadar terjadi? Apakah tanggal 27? Apakah selalu malam ganjil? Ataukah berpindah-pindah?

Untuk menjawabnya, kita harus kembali kepada al Qur-an, hadits shahih, serta penjelasan para  ulama.

Lailatul Qadar Berada di Sepuluh Malam Terakhir Bulan Ramadhan

Dari oleh Ummul Mukminin ‘Aisyah رضي الله عنها (w. 57 H), bahwasanya Rasulullah ﷺَ (w. 11 H) bersabda:

«تَحَرَّوْا لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِي الْعَشْرِ الْأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ»

“Carilah Lailatul Qadar pada sepuluh malam terakhir dari bulan Ramadhan.” (HR. Muslim no. 1169)

Ini adalah pondasi utama terkait letak lailatul qadr. Tidak ada khilaf bahwa ia berada di sepuluh malam terakhir di bulan Ramadhan.

Apakah Hanya di Malam Ganjil?

Dari oleh Ummul Mukminin ‘Aisyah رضي الله عنها (w. 57 H), bahwasanya Rasulullah ﷺَ (w. 11 H) bersabda:

«تَحَرَّوْا لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِي الْوِتْرِ مِنَ الْعَشْرِ الأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ»

“Carilah Lailatul Qadar pada malam-malam ganjil dari sepuluh malam terakhir bulan Ramadan.” (HR. al-Bukhari no. 2017).

Yang dimaksud dengan malam ganjil ialah malam ke 21, 23, 25, 27 dan 29. Maksudnya ialah Lailatul Qadar berada pada sepuluh malam terakhir Ramadhan dan lebih sering terjadi pada malam-malam ganjil, namun tidak terbatas pada satu malam tertentu. Karena itu seorang mukmin dianjurkan mencarinya dengan bersungguh-sungguh pada seluruh sepuluh malam terakhir. (Majmu‘ Al Fatawa Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah, 25/284–286.)

Penjelasan Para Ulama

Zirr bin Hubaisy رحمه الله (w. 82 H) bertanya kepada Ubay bin Ka‘ab رضي الله عنه (w. 22 H):
“Aku bertanya kepada Ubay bin Ka‘ab رضي الله عنه (w. 22 H), ‘Wahai Abu al-Mundzir, dari mana engkau mengetahui bahwa itu adalah malam ke-27?’ Ia menjawab, ‘Ya, Rasulullah ﷺ telah memberitahukan kepada kami bahwa malam itu adalah malam yang pada pagi harinya matahari terbit tanpa memiliki sinar yang menyilaukan.’” (HR. At Tirmidzi no. 793)

Namun ini ijtihad berdasarkan tanda yang beliau ketahui saat itu.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah رحمه الله (w. 728 H) menjelaskan terkait kapan terjadinya Lailatul Qadr:

“Lailatul Qadar berada pada sepuluh malam terakhir dari bulan Ramadan. Demikianlah yang shahih dari Nabi ﷺ (w. 11 H) ketika beliau bersabda, “Ia berada pada sepuluh malam terakhir dari Ramadhan.” Malam tersebut terdapat pada malam-malam ganjil dari sepuluh malam itu. Namun penentuan malam ganjil dapat dilihat dari dua sisi:

Pertama, dengan menghitung berdasarkan malam yang telah berlalu. Maka Lailatul Qadar dicari pada malam kedua puluh satu, malam kedua puluh tiga, malam kedua puluh lima, malam kedua puluh tujuh, dan malam kedua puluh sembilan.

Kedua, dengan menghitung berdasarkan malam yang masih tersisa, sebagaimana sabda Nabi ﷺ (w. 11 H): “Pada malam ketika tersisa sembilan malam, tersisa tujuh malam, tersisa lima malam, dan tersisa tiga malam.” Berdasarkan perhitungan ini, apabila bulan Ramadan berjumlah tiga puluh hari, maka malam-malam tersebut bisa jatuh pada malam genap. Dengan demikian, malam kedua puluh dua berarti tersisa sembilan malam, malam kedua puluh empat berarti tersisa tujuh malam, dan seterusnya.

Penafsiran seperti ini dijelaskan oleh Abu Sa‘id al-Khudri (w. 74 H) dalam hadits shahih. Demikian pula Nabi ﷺ (w. 11 H) beribadah pada malam-malam tersebut selama bulan Ramadan. Namun jika bulan Ramadan berjumlah dua puluh sembilan hari, maka perhitungan berdasarkan malam yang tersisa akan sama dengan perhitungan berdasarkan malam yang telah berlalu. Oleh karena itu, seorang mukmin seharusnya bersungguh-sungguh mencari Lailatul Qadar pada seluruh sepuluh malam terakhir Ramadan. (Majmu‘ Al Fatawa, 25/284-285).

Hikmah Allah ﷻ merahasiakan kapan terjadinya Lailatul Qadr adalah agar kaum muslimin bersungguh-sungguh menghidupkan seluruh sepuluh malam terakhir dengan ibadah, sehingga peluang untuk meraih keutamaan malam yang lebih baik daripada seribu bulan menjadi lebih besar. Karena sebagaimana yang dijelaskan di atas ditekankan bahwasanya Lailatul Qadar berada pada sepuluh malam terakhir bulan Ramadan dan lebih sering terjadi pada malam-malam ganjil, namun tidak ditentukan secara pasti pada satu malam tertentu dan sangat mungkin berpindah-pindah waktunya di setiap tahun. Wallahu a’lamu bishshawab.

The post Kapan Lailatul Qadar Turun? first appeared on Tanya Islam.

Bismillah was shalatu was salamu ‘ala Rasulillah, wa ba’du,

Al-Qadr bisa dibaca dengan 2 cara :

[1] Dibaca dengan huruf dal di-sukun [ليلةُ القَدْرِ] (lailatul qadr) artinya malam kemuliaan.

[2] Dibaca dengan huruf dal di-fathah [ليلةُ القَدَرِ] (lailatul qadr) artinya malam taqdir.

Keutamaan

Ada banyak keutamaan di malam qadar.

[1] Malam diturunkannya al-Quran

Allah berfirman,

إِنَّا أَنزلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ

“Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (Al-Qur’an) pada malam Lailatulqadar.” (QS. al-Qadar: 1)

[2] Allah tetapkan takdir tahunan

Allah berfirman,

فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ أَمْرًا مِنْ عِنْدِنَا إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ

“Pada malam itu dijelaskan segala urusan yang penuh hikmah, yaitu sebagai ketetapan dari sisi Kami. Sesungguhnya Kami-lah yang mengutus (para rasul).” (QS. ad-Dukhan: 4-5)

[3] Malam yang diberkahi

Allah berfirman,

إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ

“Sesungguhnya Kami menurunkannya pada suatu malam yang penuh berkah.” (QS. ad-Dukhan: 3)

[4] Ibadah di malam itu lebih baik dari pada ibadah 1000 bulan

1000 bulan = 83 tahun + 4 bulan.

Allah berfirman,

لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ

“Malam Lailatulqadar lebih baik daripada seribu bulan.” (QS. Al-Qadar : 3)

[5] Jibril turun dengan membawa kebaikan

Allah berfirman,

تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ ( ) سَلامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ

“Pada malam itu turun para malaikat dan Jibril dengan izin Tuhan mereka untuk mengatur segala urusan. Malam itu penuh kesejahteraan hingga terbit fajar.” (QS. al-Qadar: 5-6)

Amalan Saat Lailatul Qadar

Dianjurkan untuk melakukan amal soleh apapun saat lailatul qadar, terutama qiyamul lail.

Dari Abu Hurairah Radhiyallahu ‘anhu, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

ومن قامَ ليلةَ القَدرِ إيمانًا واحتسابًا غُفِرَ له ما تقَدَّمَ مِن ذَنبِه

“Barang siapa menghidupkan malam Lailatulqadar dengan penuh keimanan dan mengharap pahala, niscaya diampuni dosa-dosanya yang telah lalu.” (HR. Bukhari & Muslim)

Juga dianjurkan untuk itikaf, agar selalu bertahan dalam amal soleh.

Dari Abu Said al-Khudri Radhiyallahu ‘anhu, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

من كان اعتكَفَ معي، فلْيعتكِفِ العَشرَ الأواخِرَ، وقد أُريتُ هذه الليلةَ ثم أُنسِيتُها، وقد رأيتُني أسجُدُ في ماءٍ وطِينٍ مِن صَبيحَتِها فالتَمِسوها في العَشرِ الأواخِرِ، والتَمِسوها في كُلِّ وِترٍ

“Barang siapa yang pernah beri‘tikaf bersamaku, maka hendaklah ia beri‘tikaf pada sepuluh hari terakhir (Ramadan). Aku pernah diperlihatkan malam itu (Lailatulqadar), kemudian aku dibuat lupa mengenainya. Aku juga melihat diriku bersujud di air dan tanah pada pagi harinya. Maka carilah malam itu pada sepuluh malam terakhir, dan carilah pada setiap malam ganjil.” (HR. Bukhari & Muslim)

Waktu Lailatul Qadar

Lailatul qadar ada di salah satu malam diantara 10 malam terakhir Ramadhan, terutama di malam ganjil.

Demikian yang dipahami dalam Madzhab Syafiiyah, Hambali, dan salah satu pendapat dalam madhzab Malikiyah, pendapat Ibnu Taimiyah, as-Shan’ani, Ibnu Baz dan Ibnu Utsaimin.

Ibnu Taimiyah mengatakan,

ليلةُ القَدرِ في العَشرِ الأواخِرِ مِن شَهرِ رمضان، هكذا صحَّ عن النبيِّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم؛ أنَّه قال: هي في العَشرِ الأواخِرِ مِن رمضان، وتكونُ في الوِترِ منها

Lailatulqadar berada pada sepuluh malam terakhir bulan Ramadan. Demikianlah yang sahih dari Nabi ﷺ, bahwa beliau bersabda: malam tersebut berada pada sepuluh malam terakhir Ramadan, dan terjadi pada malam-malam ganjil di dalamnya. (Majmu’ al-Fatawa, 25/284)

Diantara dalil yang mendukung pendapat ini adalah

[1] Hadis dari Aisyah Radhiyallahu ‘anha, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

تَحَرَّوْا ليلةَ القَدْرِ في الوِترِ مِنَ العَشرِ الأواخِرِ مِن رَمَضانَ

“Carilah Lailatulqadar pada malam-malam ganjil dari sepuluh malam terakhir bulan Ramadan.” (Muttafaq ‘alaih)

[2] Hadis Ibnu Abbas Radhiyallahu ‘anhuma, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

التَمِسُوها في العَشرِ الأواخِرِ مِن رمضانَ، ليلةُ القَدْرِ في تاسعةٍ تبقى، في سابعةٍ تبقى، في خامسةٍ تبقى

“Carilah Lailatulqadar pada sepuluh malam terakhir bulan Ramadan: pada malam kesembilan yang tersisa, malam ketujuh yang tersisa, dan malam kelima yang tersisa.” (HR. Bukhari)

[3] Hadis Ibnu Umar Radhiyallahu ‘anhuma,

bahwa beberapa sahabat Nabi ﷺ diperlihatkan dalam mimpi tentang Lailatulqadar yang terjadi pada tujuh malam terakhir (Ramadan).

Lalu Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

أرى رُؤيَاكم قد تواطَأَتْ في السَّبعِ الأواخِرِ، فمن كان مُتَحَرِّيَها فلْيتحَرَّها في السَّبعِ الأواخِرِ

“Aku melihat bahwa mimpi kalian saling bersesuaian pada tujuh malam terakhir. Karena itu, siapa yang ingin mencarinya, hendaklah ia mencarinya pada tujuh malam terakhir.” (Muttafaq ‘alaih)

Tanda Lailatul Qadar

Tandanya terlihat di pagi harinya, matahari terbit dalam keadaan putih dan tidak terik.

Dari Ubay bin Ka’ab Radhiyallahu ‘anhu, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

وأمارَتُها أن تطلُعَ الشَّمسُ في صبيحةِ يَومِها بيضاءَ لا شُعاعَ لها

“Tandanya adalah matahari terbit pada pagi harinya dalam keadaan putih dan tidak memancarkan sinar yang menyilaukan.” (HR. Muslim)

Tanda Orang yang Dapat Lailatul Qadar

Keyakinan bahwa tanda orang yang mendapat lailatul qadar akan mengalami kejadian luar biasa, adalah keyakinan yang tidak benar.

Bukan syarat untuk mendapat lailatul qadar harus mengalami kejadian aneh atau kejadian luar biasa. Bahkan keyakinan ini menjadikan orang pesimis dan mutung untuk beribadah. Karena merasa sudah sering ibadah di malam-malam ganjil, namun ternyata selama dia beribadah tidak mendapatkan kejadian aneh apapun.

lailatul qadar terjadi sepanjang malam, sejak maghrib hingga subuh. Semua orang yang melakukan ibadah ketika itu, berarti dia telah melakukan ibadah di lailatul qadar. Besar dan kecilnya pahala yang dia dapatkan, tergantung dari kualitas dan kuantitas ibadah yang dia kerjakan di malam itu.

Sekalipun dia hanya mengerjakan ibadah wajib saja, shalat maghrib dan isya di malam qadar, dia mendapatkan bagian pahala beribadah di lailatul qadar.

Imam Malik meriwayatkan secara balaghan (tanpa sanad), menukil keterangan Said bin Musayib tentang orang yang beribadah ketika lailatul qadar.

أَنَّ سَعِيدَ بْنَ الْمُسَيَّبِ كَانَ يَقُولُ: مَنْ شَهِدَ الْعِشَاءَ مِنْ لَيْلَةِ الْقَدْرِ، فَقَدْ أَخَذَ بِحَظِّهِ مِنْهَا

Bahwa Said bin Musayib pernah mengatakan, “Siapa yang ikut shalat isya berjamaah di lailatul qadar, berarti dia telah mengambil bagian lailatul qadar.” (Muwatha’ Malik, no. 1146).

Az-Zarqani menjelaskan,

فقد أخذ بحظه منها، أي: نصيبه من ثوابها

“dia telah mengambil bagian lailatul qadar” maknanya dia mendapat bagian dari pahala lailatul qadar. (Syarh az-Zarqani ‘ala Muwatha, 3/463).

Lailatul Qadar akan Selalu Ada

Sebagian orang meyakini bahwa lailatul qadar hanya ada di zaman Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Dan ini keyakinan yang salah.

Lailatul qadar akan senantiasa ada sampai kiamat.

Dari Abdullah bin Unais Radhiyallahu ‘anhu, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

أُرِيتُ ليلةَ القَدْرِ ثمَّ أُنْسِيتُها، وأُراني صُبْحَها أسجُدُ في ماءٍ وطِينٍ، قال: فمُطِرْنَا ليلةَ ثلاثٍ وعِشرينَ، فصلَّى بنا رسولُ الله، فانصرَفَ، وإنَّ أثَرَ الماءِ والطِّينِ على جَبهَتِه وأنفِه

“Aku pernah diperlihatkan tentang Lailatulqadar, kemudian aku dibuat lupa mengenainya. Dan aku melihat diriku pada pagi harinya bersujud di air dan tanah.”

Abdullah mengatakan: “Lalu pada malam kedua puluh tiga kami diguyur hujan. Rasulullah ﷺ pun mengimami kami salat. Setelah beliau selesai, tampak bekas air dan tanah pada dahi dan hidung beliau.” (HR. Muslim)

An-Nawawi mengatakan,

وأجمَعَ مَن يُعتَدُّ به على وُجودِها ودوامِها إلى آخِرِ الدَّهرِ؛ للأحاديثِ الصحيحةِ المشهورةِ

“Para ulama yang pendapatnya diperhitungkan telah bersepakat bahwa Lailatulqadar itu ada dan tetap berlangsung hingga akhir zaman, berdasarkan hadis-hadis sahih yang masyhur.” (Syarah Sahih Muslim, 8/57).

Allahu a’lam.

The post Fiqih Lailatul Qadar first appeared on Tanya Islam.

Secara umum, i‘tikaf boleh dilakukan pada seluruh hari dalam setahun.

Diriwayatkan bahwa Nabi ﷺ juga pernah beri‘tikaf di luar Ramadan. Ketika sebagian istri beliau mendirikan kemah-kemah kecil, beliau bersabda:

(آلْبِرَّ تُرِدْنَ؟)

“Apakah kalian menghendaki kebaikan?”

Kemudian beliau meninggalkan i‘tikaf pada Ramadan tersebut dan beri‘tikaf pada sepuluh hari pertama bulan Syawal. (HR.al-Bukhari nomor 1928 dan Muslim nomor 1173)

Hal ini menunjukkan bolehnya i‘tikaf di luar Ramadan.

Namun demikian, i‘tikaf lebih dianjurkan pada bulan Ramadan, terutama pada sepuluh hari terakhir, dalam rangka mencari Lailatul Qadar.

Dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha:

(كَانَ النَّبِيُّ ﷺ يَعْتَكِفُ الْعَشْرَ الأَوَاخِرَ مِنْ رَمَضَانَ حَتَّى تَوَفَّاهُ اللَّهُ، ثُمَّ اعْتَكَفَ أَزْوَاجُهُ مِنْ بَعْدِهِ)

“Nabi ﷺ beri‘tikaf pada sepuluh hari terakhir Ramadan hingga Allah mewafatkan beliau, kemudian istri-istri beliau beri‘tikaf setelahnya.” (HR.al-Bukhari nomor 2026 dan Muslim nomor 1172)

Pendapat tentang bolehnya i‘tikaf pada seluruh hari dalam setahun juga berkaitan dengan perbedaan pendapat ulama mengenai hari-hari yang dilarang berpuasa, karena mereka berbeda pendapat apakah puasa merupakan syarat sah i‘tikaf atau tidak.

Ibnu ‘Abd al-Barr menyatakan:

“Ahlul ilmi telah bersepakat bahwa i‘tikaf itu boleh dilakukan sepanjang waktu, kecuali pada hari-hari yang Rasulullah ﷺ melarang berpuasa padanya. Hari-hari tersebut menjadi tempat perbedaan pendapat, karena perbedaan mereka tentang bolehnya i‘tikaf tanpa puasa.” (al-Istidzkar, 3/384).

• Waktu Terbaik untuk I‘tikaf

Waktu terbaik untuk i‘tikaf adalah sepuluh hari terakhir bulan Ramadan, dalam rangka mencari (mengharap) Lailatul Qadar, sebagaimana telah tetap dalam hadis dari Abu Sa‘id Al-Khudri radhiyallahu ‘anhu:

“Sesungguhnya Rasulullah ﷺ beri‘tikaf pada sepuluh hari pertama Ramadan, kemudian beri‘tikaf pada sepuluh hari pertengahan… lalu dikatakan kepada beliau: Sesungguhnya (Lailatul Qadar) itu ada pada sepuluh hari terakhir…” (HR.Al-Bukhari (813, 2027) dan Muslim (1167)).

• Waktu Mulai I‘tikaf pada Sepuluh Hari Terakhir

Para ulama berbeda pendapat tentang kapan dimulainya i‘tikaf, menjadi dua pendapat:

Pendapat Pertama

Dimulai sebelum terbenam matahari malam ke-21 Ramadan.

Ini adalah mazhab Hanafiyah, Malikiyah, Syafi‘iyah, dan Hanabilah.

Mereka berdalil dengan hadis Abu Sa‘id Al-Khudri radhiyallahu ‘anhu di atas, bahwa kata “‘asyr” (sepuluh) tanpa ta’ marbuthah menunjukkan hitungan malam, karena bilangan mengikuti kata yang muannats (feminin), sebagaimana firman Allah:

(وَليالٍ عَشْر )

“Demi malam-malam yang sepuluh.” (QS. Al-Fajr: 2 )

Malam pertama dari sepuluh malam terakhir adalah malam ke-21. (Lihat: Hasyiyah Ibnu ‘Abidin (2/452), Raudhatut Thalibin (2/389), Al-Mughni (3/208))

Pendapat Kedua

Dimulai setelah salat Subuh pada hari ke-21 Ramadan.

Ini adalah salah satu pendapat dari Imam Ahmad, dan dipilih oleh Ibnu Al-Mundzir, Ibnul Qayyim, Ash-Shan‘ani, dan Ibnu Baz.

Mereka berdalil dengan hadis ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha:

»كان إذا أراد أن يعتكف صلى الفجر ثم دخل معتكفه«

“Apabila Rasulullah ﷺ ingin beri‘tikaf, beliau salat Subuh terlebih dahulu kemudian masuk ke tempat i‘tikafnya.” (HR.Al-Bukhari (2033) dan Muslim (1173)). Lihat : Zadul Ma‘ad (2/89), Subulus Salam (2/174), Majmu‘ Fatawa Ibnu Baz (15/442).

• Akhir I‘tikaf

I‘tikaf berakhir dengan terbenamnya matahari pada hari terakhir Ramadan.

Hal ini telah disepakati oleh seluruh mazhab yang empat. (Lihat : Hasyiyah Ibnu ‘Abidin (2/452), Al-Hawi Al-Kabir (3/488), Al-Furu‘ (5/161)).

• Durasi (Lama) I‘tikaf
• Durasi Minimal

Tidak ada batas minimal i‘tikaf.

Ini adalah mazhab Hanafiyah dan Syafi‘iyah, serta salah satu pendapat dalam mazhab Hanabilah. Pendapat ini juga dipilih oleh Ibnu Hazm dan Asy-Syaukani, dan dinukil oleh Ibnu ‘Abdil Barr sebagai pendapat mayoritas fuqaha. (Lihat : Al-Istidzkar (10/314), As-Sailul Jarrar (hlm. 293)).

Dalilnya adalah keumuman firman Allah:

﴿ولا تباشروهن وأنتم عاكفون في المساجد﴾

“Dan janganlah kalian mencampuri mereka (istri-istri kalian), sedangkan kalian sedang beri‘tikaf di dalam masjid.” (QS. Al-Baqarah: 187)

• Durasi Maksimal

Tidak ada batas maksimal i‘tikaf.

Imam An-Nawawi berkata:

“Para ulama telah berijma‘ bahwa tidak ada batas maksimal bagi i‘tikaf.” (Syarh An-Nawawi ‘ala Muslim 8/68)

Hal-Hal yang Membatalkan I‘tikaf

I‘tikaf batal karena beberapa perkara berikut:

1. Jima‘ dan Pendahuluannya dengan Syahwat

Termasuk hubungan suami istri dengan syahwat dan semua pendahuluannya. Termasuk pula keluar mani karena syahwat tanpa jima‘, seperti onani atau bercumbu dengan istri.

Dalilnya adalah firman Allah:

﴿وَلَا تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنْتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ﴾

“Dan janganlah kalian mencampuri mereka sedangkan kalian beri‘tikaf di dalam masjid.” (QS. Al-Baqarah: 187)

2. Haid, Nifas, dan Junub

Jika wanita yang beri‘tikaf mengalami haid atau nifas, maka wajib keluar dari masjid. Demikian pula orang yang junub sampai ia mandi wajib, karena tidak boleh berdiam di masjid dalam keadaan tersebut.

3. Keluar dari Masjid Tanpa Uzur

I‘tikaf batal jika seseorang keluar dengan seluruh badannya tanpa kebutuhan atau darurat, atau hanya untuk bermain-main, atau bukan untuk ketaatan yang diperintahkan.

‘Aisyah radhiyallahu ‘anha berkata:

»وكان لا يدخل البيت إلا لحاجة إذا كان معتكفًا»

“Dan beliau tidak masuk ke rumah kecuali untuk suatu kebutuhan ketika sedang beri‘tikaf.” (HR.Al-Bukhari (2029) dan Muslim (297)).

4. Hilangnya Akal

Seperti gila atau mabuk, karena keduanya menghilangkan kelayakan seseorang untuk beribadah.

(رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلَاثَةٍ: عَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ، وَعَنِ الْمُبْتَلَى حَتَّى يَبْرَأَ، وَفِي رِوَايَةٍ: وَعَنِ الْمَجْنُونِ – وَفِي لَفْظٍ: الْمَعْتُوهِ – حَتَّى يَعْقِلَ أَوْ يُفِيقَ، وَعَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَكْبُرَ، وَفِي رِوَايَةٍ: حَتَّى يَحْتَلِمَ)

“Diangkat pena (tidak dicatat dosa) dari tiga golongan: Dari orang yang tidur sampai ia bangun. Dari orang yang tertimpa gangguan (akalnya) sampai ia sembuh. Dalam riwayat lain: dari orang gila — dan dalam lafaz lain: orang yang kurang akalnya (ma‘tūh) — sampai ia berakal kembali atau sadar. Dari anak kecil sampai ia besar. (HR. Abu Dawud nomor 4398 — dan An-Nasa’i (2/100).

5. Murtad (Keluar dari Islam)

Karena Islam adalah syarat sah i‘tikaf, berdasarkan firman Allah:

﴿وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ﴾

“Sungguh telah diwahyukan kepadamu dan kepada orang-orang sebelum engkau, jika engkau berbuat syirik, niscaya akan gugur amalmu dan engkau termasuk orang-orang yang rugi.” (QS. Az-Zumar: 65)

Penutup

I‘tikaf memberikan kepada seorang hamba kejernihan hati dan bertambahnya rasa kedekatan dengan Allah Ta‘ala, karena ia memutuskan diri dari kesibukan dunia dan memfokuskan diri untuk beribadah dan berdzikir kepada-Nya.

Dengan demikian, ia mempersiapkan dirinya untuk tetap istiqamah dalam ketaatan, merasakan manisnya kedekatan dengan Allah di dunia, serta semakin siap menghadapi kehidupan akhirat dengan sebaik-baiknya menghadap kepada Allah Ta‘ala.

The post Hukum Seputar I‘tikaf (Bag. 2) first appeared on Tanya Islam.

Di antara amalan paling agung yang dilakukan untuk mendekatkan diri kepada Allah Ta‘ala pada bulan Ramadan adalah i‘tikaf pada sepuluh hari terakhir. Amalan ini merupakan bentuk ittiba’ (meneladani) sunnah Nabi ﷺ sekaligus upaya sungguh-sungguh dalam mencari Lailatul Qadar yang nilainya lebih baik daripada seribu bulan.

Dalam Shahih al-Bukhari dan Shahih Muslim disebutkan bahwa Nabi ﷺ pernah beri‘tikaf pada sepuluh hari pertama Ramadan, kemudian pada sepuluh hari pertengahan untuk mencari Lailatul Qadar. Setelah diberitahukan bahwa malam tersebut berada pada sepuluh hari terakhir, beliau terus-menerus beri‘tikaf pada waktu tersebut hingga Allah mewafatkan beliau.

Dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha disebutkan:

عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا: (أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ كَانَ يَعْتَكِفُ الْعَشْرَ الأَوَاخِرَ مِنْ رَمَضَانَ حَتَّى تَوَفَّاهُ اللَّهُ، ثُمَّ اعْتَكَفَ أَزْوَاجُهُ مِنْ بَعْدِهِ)

“Sesungguhnya Nabi ﷺ beri‘tikaf pada sepuluh hari terakhir bulan Ramadan hingga Allah mewafatkan beliau. Kemudian istri-istri beliau beri‘tikaf setelahnya.” (HR. al-Bukhari nomor 1921 dan Muslim nomor 1171)

Dengan demikian, i‘tikaf pada sepuluh hari terakhir merupakan sunnah yang terus beliau lakukan dan tidak pernah beliau tinggalkan. Praktik tersebut menjadi dalil yang sangat kuat atas keutamaan dan kedudukan tinggi ibadah ini.

Definisi I‘tikaf

Definisi Secara Bahasa

Secara bahasa, i‘tikaf berarti menetapi sesuatu, menghadapinya secara terus-menerus, dan menahan diri untuk tetap berada padanya.

Allah Ta‘ala berfirman:

﴿يَعْكُفُونَ عَلَى أَصْنَامٍ لَهُمْ﴾

“Mereka tetap menyembah berhala-berhala mereka.” (QS. Al-A‘raf [7]: 138)

﴿مَا هَذِهِ التَّمَاثِيلُ الَّتِي أَنْتُمْ لَهَا عَاكِفُونَ﴾

“Patung-patung apakah ini yang kamu tekun menyembahnya?” (QS. al-Anbiya’ [21]: 52)

Dalam penggunaan bahasa Arab, dikatakan ‘akafa ‘ala asy-syai’ apabila seseorang memusatkan diri pada sesuatu secara terus-menerus tanpa berpaling darinya. Oleh karena itu, orang yang menetap di masjid disebut ‘akif atau mu‘takif. (Lihat: Ibnu Manzhur, Lisan al-‘Arab, 9/255; al-Fayyumi, al-Mishbah al-Munir, 2/424).

Definisi Secara Istilah

Secara syar‘i, i‘tikaf adalah menetapnya seorang Muslim yang telah mumayyiz di dalam masjid untuk melaksanakan ketaatan kepada Allah Ta‘ala. Ada pula yang mendefinisikannya sebagai berdiam di masjid dengan niat mendekatkan diri kepada Allah, baik pada malam maupun siang hari. (Lihat: Ibnu Hazm, al-Muhalla, 5/179).

Tujuan dan Hikmah I‘tikaf

Tujuan utama i‘tikaf adalah memusatkan hati sepenuhnya kepada Allah, menyibukkan diri dengan zikir, memperbanyak ibadah, serta memutuskan diri dari kesibukan dunia. I‘tikaf juga melatih jiwa untuk mengurangi interaksi yang berlebihan, pembicaraan yang tidak perlu, serta tidur yang melampaui kebutuhan.

Ibnu al-Qayyim rahimahullah menjelaskan bahwa tujuan terbesar i‘tikaf adalah agar zikir dan kecintaan kepada Allah menggantikan seluruh kegelisahan duniawi. Dengan demikian, seorang hamba terbiasa merasa tenteram bersama Allah, sehingga ia siap menghadapi kesendirian di alam kubur dengan hati yang telah terbiasa ber-‘uns (merasa dekat) kepada-Nya. (Lihat: Zad al-Ma‘ad, 2/87).

Karena itu, penggabungan antara puasa dan i‘tikaf lebih sempurna dalam mewujudkan tujuan tersebut. Puasa membersihkan hati dan mempersempit jalan hawa nafsu, sehingga hati lebih siap untuk khusyuk dan mendekat kepada Allah. Oleh sebab itu, para salaf menganjurkan penggabungan antara puasa dan i‘tikaf.

Hukum dan Dasar Pensyariatan I‘tikaf

I‘tikaf merupakan sunnah bagi laki-laki dan perempuan berdasarkan kesepakatan empat mazhab fikih: Hanafi, Maliki, Syafi‘i, dan Hanbali. Bahkan dinukil adanya ijma‘ dalam hal ini. (Lihat: al-Kasani, Bada’i‘ al-Shana’i‘, 2/113; ad-Dasuqi, Hasyiyah ad-Dasuqi, 5/205; an-Nawawi, al-Majmu‘, 6/475; Ibnu Qudamah, al-Mughni, 3/186).

Ibnu al-Mundzir menyatakan:

(وَأَجْمَعُوا عَلَى أَنَّ الاعْتِكَافَ لَا يَجِبُ عَلَى النَّاسِ فَرْضًا، إِلَّا أَنْ يُوجِبَهُ الْمَرْءُ عَلَى نَفْسِهِ فَيَجِبُ عَلَيْهِ)

“Mereka bersepakat bahwa i‘tikaf tidak wajib atas manusia sebagai kewajiban syariat, kecuali jika seseorang mewajibkannya atas dirinya (melalui nazar), maka wajib baginya untuk menunaikannya.” (al-Ijma‘, hlm. 50)

Nabi ﷺ bersabda:

)فَمَنْ أَحَبَّ مِنْكُمْ أَنْ يَعْتَكِفَ فَلْيَعْتَكِفْ)

Artinya:
“Barang siapa di antara kalian yang ingin beri‘tikaf, maka hendaklah ia beri‘tikaf.” (HR.Muslim nomor 1167)

Redaksi ini menunjukkan bahwa i‘tikaf tidak bersifat wajib karena digantungkan pada kehendak masing masing.

I‘tikaf bagi Perempuan

Pensyariatan i‘tikaf bagi perempuan juga tetap berlaku. Sebagian istri Nabi ﷺ pernah beri‘tikaf

عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اَللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ:- أَنَّ اَلنَّبِيَّ – صلى الله عليه وسلم – كَانَ يَعْتَكِفُ اَلْعَشْرَ اَلْأَوَاخِرَ مِنْ رَمَضَانَ, حَتَّى تَوَفَّاهُ اَللَّهُ, ثُمَّ اعْتَكَفَ أَزْوَاجُهُ مِنْ بَعْدِهِ –

Dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, ia berkata bahwasanya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa beri’tikaf di sepuluh hari terakhir dari bulan Ramadhan hingga beliau diwafatkan oleh Allah. Lalu istri-istri beliau beri’tikaf setelah beliau wafat. (HR. Bukhari no. 2026 dan Muslim no. 1172)

Namun disyaratkan adanya keamanan dari fitnah serta terjaganya kehormatan dan keselamatan. Jika dikhawatirkan terjadi fitnah, maka dapat dicegah demi menjaga tujuan syariat. (Lihat: as-Sarakhsi, al-Mabsuth, 3/110).

Pembagian Hukum I‘tikaf

1. I‘tikaf Wajib, yaitu karena nazar.

Dari ‘Umar radhiyallahu ‘anhu:

(يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنِّي نَذَرْتُ فِي الْجَاهِلِيَّةِ أَنْ أَعْتَكِفَ لَيْلَةً فِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ، فَقَالَ: أَوْفِ بِنَذْرِكَ)

“Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku pernah bernazar pada masa jahiliah untuk beri‘tikaf satu malam di Masjidil Haram.” Beliau bersabda: “Tunaikanlah nazarmu.” (HR.al-Bukhari jilid 4 halaman 809)

2. I‘tikaf Sunnah Muakkadah, yaitu i‘tikaf pada sepuluh hari terakhir Ramadan yang senantiasa dilakukan Nabi ﷺ.

Tata Cara I‘tikaf

Nabi ﷺ memasuki tempat i‘tikafnya sebelum terbenam matahari pada malam yang hendak memulai i‘tikaf. Barang siapa ingin beri‘tikaf sepuluh hari terakhir, maka ia masuk sebelum terbenam matahari pada malam ke-21 Ramadan.

Dalam riwayat disebutkan bahwa beliau beri‘tikaf di dalam kemah:

) اعتَكفَ في قُبَّةٍ تُركيَّةٍ علَى سُدَّتِها قِطعةُ حَصيرٍ(

“Beliau beri‘tikaf di dalam sebuah kemah kecil (qubbah) dari kain Turki, dan pada pintunya terdapat selembar tikar.” (HR.Muslim nomor 1167)

Disebutkan pula bahwa apabila beliau hendak beri‘tikaf, diletakkan untuknya tempat tidur atau alas di belakang tiang Taubat. (HR.Ibnu Majah jilid 1 halaman 564)

Syarat-Syarat I‘tikaf

Para ulama menyebutkan bahwa sahnya i‘tikaf bergantung pada beberapa syarat berikut:

1. Islam

I‘tikaf tidak sah dilakukan oleh orang kafir maupun orang yang murtad, karena i‘tikaf adalah ibadah mahdhah (ibadah murni) yang tidak diterima kecuali dari seorang Muslim.

2. Berakal dan Mumayyiz

I‘tikaf tidak sah dari orang yang gila, dan tidak sah pula dari anak kecil yang belum mumayyiz (belum mampu membedakan baik dan buruk). Adapun anak yang telah mumayyiz, maka i‘tikafnya sah apabila ia telah memahami makna ibadah dan ketentuannya.

3. Suci dari Hadats Besar

Menurut jumhur (mayoritas) ulama, i‘tikaf tidak sah dilakukan oleh orang yang sedang junub, perempuan haid, maupun nifas, karena mereka tidak diperbolehkan berdiam di masjid dalam keadaan hadats besar.

Apabila hadats besar terjadi ketika seseorang sedang beri‘tikaf, maka ia wajib keluar dari masjid hingga suci, kemudian kembali untuk menyempurnakan i‘tikafnya, baik i‘tikaf tersebut wajib (karena nazar) maupun sunnah. (Lihat: an-Nawawi, al-Majmu‘, 6/519; asy-Syarbini, Mughni al-Muhtaj, 1/454).

4. Tempat Pelaksanaan

Disyaratkan bahwa i‘tikaf dilakukan di dalam masjid, berdasarkan firman Allah Ta‘ala:

﴿وَلَا تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنْتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ﴾

“Dan janganlah kamu campuri mereka (istri-istri kamu) sedang kamu beri‘tikaf di dalam masjid.” (QS. al-Baqarah [2]: 187)

Ayat ini menunjukkan bahwa tempat i‘tikaf adalah masjid. Oleh karena itu, i‘tikaf sah dilakukan di masjid mana pun, kecuali masjid yang berada di dalam rumah (mushalla rumah), karena tidak termasuk dalam pengertian masjid secara syar‘i.

Disunnahkan agar i‘tikaf dilakukan di masjid yang ditegakkan salat berjamaah, sehingga orang yang beri‘tikaf tidak perlu sering keluar untuk menunaikan salat fardu. Lebih utama lagi apabila dilakukan di masjid jami‘ yang ditegakkan salat Jumat, agar tidak perlu keluar pada hari Jumat.

Adapun bagi perempuan, tidak disyaratkan masjid tersebut harus ditegakkan salat Jumat, karena salat Jumat tidak wajib atasnya.

Para imam empat mazhab sepakat bahwa i‘tikaf sah dilakukan di setiap masjid jami‘ dan tidak ada satu pun dari mereka yang mensyaratkan harus di tiga masjid utama saja. (Lihat: al-Jassas, Ahkam al-Qur’an, 1/243; Ibnu Qudamah, al-Mughni, 4/461).

Sebagian ulama berpendapat bahwa i‘tikaf yang paling utama atau yang dimaksud dalam sebagian riwayat adalah i‘tikaf di tiga masjid: Masjidil Haram, Masjid Nabawi dan Masjid al-Aqsha

Adapun hujjah mereka hadis:

(لَا اعْتِكَافَ إِلَّا فِي الْمَسَاجِدِ الثَّلَاثَةِ)

“Tidak ada i‘tikaf kecuali di tiga masjid.” (HR.ath-Thahawi dalam Musykil al-Atsar, 4/20).

Para ulama menakwilkannya sebagai penjelasan tentang i‘tikaf yang paling sempurna atau i‘tikaf nazar yang disertai perjalanan menuju masjid tersebut.

Ibnu ‘Utsaimin rahimahullah menjelaskan:

“Masjid yang paling utama untuk i‘tikaf berdasarkan keutamaannya adalah Masjidil Haram, kemudian Masjid Nabawi, kemudian Masjid al-Aqsha, lalu seluruh masjid lainnya. Akan tetapi, menjaga kehadiran hati dan kekhusyukan dalam ibadah lebih utama daripada sekadar mempertimbangkan keutamaan tempat. Bisa jadi seseorang beri‘tikaf di masjid yang lebih jauh dari gangguan justru lebih sempurna dalam mewujudkan tujuan i‘tikaf dan lebih sesuai dengan ruh ibadah tersebut.” (Fatawa Ibni ‘Utsaimin, Bab I‘tikaf dan Puasa, hlm. 233).

5. Niat

I‘tikaf tidak sah kecuali dengan niat, berdasarkan sabda Nabi ﷺ:

(إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى)

Artinya:
“Sesungguhnya amal-amal itu tergantung pada niatnya, dan setiap orang akan mendapatkan sesuai dengan apa yang ia niatkan.” (HR.al-Bukhari nomor 1/15 dan pada tempat lain nomor 6689).

Bersambung…!

The post Hukum Seputar I‘tikaf (Bag. 1) first appeared on Tanya Islam.

Bismillah, walhamdulillah washshalatu wassalamu ‘ala rasulillah, amma ba’du.

Puasa adalah ibadah agung yang dibangun di atas kejujuran niat dan ketaatan pada batasan syariat. Namun, perkembangan medis modern menghadirkan persoalan baru yang memerlukan penjelasan ilmiah dan fikih yang jernih. Salah satunya adalah pemakaian inhaler bagi penderita asma yang dalam bahasa arab disebut dengan بُخَّاخُ الرَّبْوِ (bukhakhur rabwi), yang mana diantara waktu penggunaannya ialah pada siang hari. Apakah ia membatalkan puasa atau tetap sah puasanya?

Untuk mengetahui jawabannya, mari kita simak penjelasan para ulama berikut dengan pendekatan dalil, kaidah fikih, dan keterangan medis yang proporsional insyaallah.

Hakikat Inhaler dalam Tinjauan Medis dan Fikih

Secara medis, inhaler adalah alat medis portabel yang digunakan untuk mengantarkan obat langsung ke paru-paru melalui saluran pernapasan, khususnya pada penderita asma atau gangguan napas lainnya. Obat di dalam inhaler berbentuk partikel atau aerosol yang sangat halus, sehingga bekerja secara lokal di paru-paru untuk melebarkan saluran napas yang menyempit dan/atau mengurangi peradangan, tanpa ditujukan untuk masuk ke lambung dan tanpa berfungsi sebagai nutrisi. Karena itu, inhaler bukan obat oral, bukan makanan atau minuman dan tidak dimaksudkan untuk memberikan asupan gizi, melainkan sebagai alat bantu pernapasan dengan efek yang relatif cepat dan dosis yang sangat kecil. [https://www.antaranews.com/berita/5021321/jenis-jenis-inhaler-asma-dan-fungsinya-kenali-sebelum-menggunakannya]

Dari sudut pandang fikih, penjelasan medis ini sangat penting karena para ulama menegaskan bahwa sesuatu yang tidak masuk ke lambung dan tidak berfungsi sebagai makanan atau minuman pada asalnya tidak membatalkan puasa. Oleh karena itu, pembahasan hukum inhaler tidak bisa dilepaskan dari hakikat medisnya.

Hukum Asal Tetap Berlaku Hingga Ada Dalil yang Memalingkan

Dalam masalah ibadah, para ulama ushul fiqh menetapkan kaidah besar:

الأَصْلُ بَقَاءُ مَا كَانَ عَلَى مَا كَانَ

“Hukum asal suatu ibadah tetap sebagaimana asalnya sampai ada dalil yang membatalkannya.”

Dalam konteks inhaler, tidak ada dalil shahih yang menyatakan bahwa menghirup obat ke paru-paru termasuk makan atau minum, sehingga hukum asal puasa tetap sah.

Hal ini ditegaskan secara khusus oleh Syaikh Muhammad bin Shalih al ʿUtsaimin رحمه الله (w. 1421 H):

هَذَا الْبُخَاخُ يَتَبَخَّرُ وَلَا يَصِلُ إِلَى الْمَعِدَةِ، فَحِينَئِذٍ نَقُولُ: لَا بَأْسَ أَنْ تَسْتَعْمِلَ هَذَا الْبُخَاخَ وَأَنْتَ صَائِمٌ، وَلَا تُفْطِرُ بِذَلِكَ

“Inhaler ini menguap dan tidak sampai ke lambung. Karena itu kami katakan: tidak mengapa engkau menggunakan inhaler ini saat berpuasa dan hal itu tidak membatalkan puasa.” (Fatawa Arkan al Islam, hlm. 475, cet. Dar ats-Tsurayya)

Demikian pula fatwa al Lajnah ad Da-imah (Komite Tetap Fatwa Kerajaan Saudi Arabia):

دَوَاءُ الرَّبْوِ الَّذِي يُسْتَعْمَلُ اسْتِنْشَاقًا يَصِلُ إِلَى الرِّئَتَيْنِ عَنْ طَرِيقِ الْقَصَبَةِ الْهَوَائِيَّةِ لَا إِلَى الْمَعِدَةِ، فَلَيْسَ أَكْلًا وَلَا شُرْبًا وَلَا شَبِيهًا بِهِمَا… وَالَّذِي يَظْهَرُ عَدَمُ الْفِطْرِ بِاسْتِعْمَالِ هَذَا الدَّوَاءِ

“Obat asma yang digunakan dengan cara dihirup hanya sampai ke paru-paru melalui saluran pernapasan, bukan ke lambung. Ia bukan makanan, bukan minuman, dan tidak menyerupai keduanya… Yang tampak jelas adalah tidak batalnya puasa dengan penggunaan obat ini.” (Fatawa Islamiyyah, 1/130) [https://islamqa.info/ar/answers/37650].

Keterangan para ulama ini menunjukkan keselarasan antara kaidah fikih, realitas medis dan tujuan syariat.

Dalil Hadits dan Kaidah Syar‘i

Hadits tentang niat

Rasulullah ﷺ bersabda:

« إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى »

“Sesungguhnya setiap amalan tergantung pada niat, dan setiap orang hanya mendapatkan sesuai dengan apa yang ia niatkan.” [HR. al Bukhari no. 1 dan Muslim no. 1907].

Ditinjau dari niatnya, pemakai inhaler tidak berniat untuk makan atau minum dari penggunaan inhaler ini, melainkan berobat agar dapat bernapas normal.

Dalil dari al Qur-an tentang kaidah رفع الحرج(menghilangkan kesulitan)

Allah ﷻ berfirman:

﴿ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ ﴾

“Dia sekali-kali tidak menjadikan untuk kamu dalam agama suatu kesempitan.” (QS. al Hajj: 78).

Ayat ini menjadi dasar kuat bahwa syariat tidak dimaksudkan untuk menyulitkan orang sakit, adapun penggunaan inhaler ini dimaksudkan untuk mengurangi masalah pada pernapasan yang bisa mengganggu aktifitas sehari-hari dan bukan menjadi nutrisi atau penguat tubuh sehingga insyaallah kaidah yang terkandung dalam ayat di atas bisa diterapkan.

Hukum memakai inhaler saat puasa adalah tidak membatalkan puasa menurut mayoritas ulama kontemporer, karena inhaler bukan makanan atau minuman, ataupun berfungsi sebagai keduanya dan tidak ditujukan ke lambung hanya ke sistem pernapasan khususnya paru-paru. Pendapat ini didukung oleh dalil, kaidah fiki, serta penjelasan medis bisa dipertanggungjawabkan.

Sehingga bagi penderita asma, menggunakan inhaler di siang hari Ramadhan diperbolehkan tanpa kewajiban qadha, selama tidak disertai unsur nutrisi.

Wallahu a’lamu bishshawab.

The post Hukum Menghirup Inhaler Saat Puasa first appeared on Tanya Islam.

Bismillah, walhamdulillah washshalatu wassalamu ‘ala rasulillah, amma ba’du.

Shalat tarawih dan witir merupakan dua ibadah malam yang sangat lekat dengan bulan Ramadhan. Di tengah kaum muslimin, sering muncul pertanyaan “Apakah boleh seseorang mengikuti shalat tarawih berjamaah namun tidak ikut witir bersama imam?”. Pertanyaan ini bukan sekadar teknis, tetapi menyentuh aspek keutamaan, pahala dan pemahaman terhadap sunnah Nabi ﷺ sebagaimana dijelaskan para ulama Salaf.

Syaikh Muhammad bin Shalih al ‘Utsaimin رحمه الله (w. 1421 H) menjelaskan bahwa shalat witir adalah sunnah mu’akkadah (sunnah yang sangat dianjurkan), namun tidak sampai derajat wajib. Beliau menegaskan berdasarkan hadits berikut:

عَنْ عَلِيٍّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: اَلْوِتْرُ لَيْسَ بِحَتْمٍ كَصَلَاةِ الْمَكْتُوبَةِ، وَلَكِنَّهُ سُنَّةٌ سَنَّهَا رَسُولُ اللَّهِ ﷺ ، قَالَ: « إِنَّ اللَّهَ وِتْرٌ يُحِبُّ الْوِتْرَ، فَأَوْتِرُوا يَا أَهْلَ «الْقُرْآنِ

Dari ‘Ali رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ (w. 40 H), ia berkata: “Witir bukanlah suatu kewajiban yang mengikat seperti shalat yang diwajibkan, tetapi ia adalah sunnah Rasulullah ﷺ.” Beliau ﷺ bersabda: “Sesungguhnya Allah itu Ganjil (Maha Esa) dan menyukai yang ganjil, maka lakukanlah shalat witir wahai para ahli al Qur-an.” (HR. Abu Dawud no. 1416, Ibnu Majah no. 1169 dan Tirmidzi no. 453, Tirmidzi berkata: hadis hasan).

Penjelasan Syaikh Muhammad bin Shalih al ‘Utsaimin رحمه الله (w. 1421 H) menunjukkan bahwa witir boleh dikerjakan sendiri, boleh berjamaah dan waktunya fleksibel sepanjang malam, sehingga tidak mengikat secara mutlak dengan tarawih. (https://al-fatawa.com/fatwa/71270)

Mengikuti Imam Sampai Selesai

Dalam sebuah hadits shahih disebutkan:

«إِنَّهُ مَنْ قَامَ مَعَ الإِمَامِ حَتَّى يَنْصَرِفَ، كُتِبَ لَهُ قِيَامُ لَيْلَةٍ »

“Barang siapa shalat bersama imam sampai imam selesai, maka dituliskan baginya pahala qiyam satu malam penuh.” (HR. Abu Dawud no. 1375 dan at Tirmidzi no. 806. Dishahihkan oleh al Albani)

Berdasarkan hadits ini, Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz رحمه الله (w. 1420 H) menegaskan bahwa yang paling utama adalah mengikuti imam sampai selesai termasuk witir, agar mendapatkan keutamaan qiyamullail secara sempurna. Namun beliau juga menegaskan bahwa keutamaan tidak sama dengan kewajiban. (https://binbaz.org.sa/fatwas/11721/من-اكتفى-بالتراويح-مع-الامام-هل-يكتب-له-قيام-ليلة)

Bolehkah Tidak Ikut Witir Bersama Imam?

Para ulama menjelaskan bahwa tidak ikut witir bersama imam hukumnya boleh, terutama jika ada tujuan syar’i, seperti ingin mengerjakan shalat malam di akhir waktu.

Dalam situs IslamQA (asuhan Syaikh Muhammad Shalih al Munajjid حفظه الله) dijelaskan bahwa seseorang yang keluar sebelum witir:

• Tidak berdosa (karena asalnya tidak diwajibkan);
• Tetap mendapatkan pahala tarawih;
• Namun tidak mendapatkan keutamaan penuh qiyamullail sebagaimana orang yang bersama imam hingga selesai. (https://islamqa.info/ar/answers/337231)

Menyikapi Witir Imam bagi Makmum yang Ingin Menambah Shalat Malam

Apabila imam menutup tarawih dengan witir baik satu, tiga atau lebih lalu makmum ingin menambah shalat malam, maka ia boleh mengikuti imam hingga selesai untuk meraih keutamaan qiyam bersama imam, kemudian menyempurnakan witir imam dengan menambah satu rakaat agar menjadi genap, lalu shalat malam lagi dan menutupnya dengan witir sendiri di akhir malam. Praktik ini dijelaskan oleh Ibnu Qudamah رحمه الله (w. 620 H) dalam al Kafi, bahwa siapa yang ingin menunda witir, hendaknya menambah satu rakaat setelah salam imam agar witir imam menjadi genap. Seluruh rakaat tersebut diniatkan sebagai sunnah qiyamullail, sedangkan witir terakhir harus dengan niat tersendiri, karena witir adalah shalat khusus, sebagaimana ditegaskan.

Adapun bentuk witir beragam satu, tiga, lima semuanya sah berdasarkan hadis:

« الْوِتْرُ حَقٌّ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ، فَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يُوتِرَ بِخَمْسٍ فَلْيَفْعَلْ، وَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يُوتِرَ بِثَلَاثٍ فَلْيَفْعَلْ، وَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يُوتِرَ بِوَاحِدَةٍ فَلْيَفْعَلْ »

“Witir adalah hak atas setiap muslim; siapa yang ingin berwitir lima maka lakukanlah, siapa yang ingin berwitir tiga maka lakukanlah dan siapa yang ingin berwitir satu maka lakukanlah” (HR. Abu Dawud no. 1416 dan an Nasa-i no. 1676; hadis ini diperselisihkan sanadnya dan dinilai hasan oleh sebagian ulama).

Jika seseorang sudah berwitir di awal malam lalu shalat lagi setelahnya, ia tidak mengulang witir, karena Nabi ﷺ pernah shalat setelah witir; pendapat ini dinilai paling kuat oleh at-Tirmiżī dan dipegang oleh para imam seperti Sufyan ats Tsauri رحمه الله (w. 161 H), Malik bin Anas رحمه الله (w. 179 H), ‘Abdullah bin al Mubarak رحمه الله (w. 181 H) dan Ahmad bin Hanbal رحمه الله (w. 241 H). (https://www.islamweb.net/ar/fatwa/302302)

Kesimpulan

Tidak ikut witir bersama imam tarawih hukumnya boleh dan sah, berdasarkan kesepakatan para ulama Ahlus Sunnah. Namun, yang paling utama dan lebih sempurna pahalanya adalah mengikuti imam hingga selesai, termasuk witir, sebagaimana tuntunan Nabi ﷺ dan penjelasan para ulama.

Bagi kaum muslimin yang ingin mengoptimalkan ibadah Ramadhan, memahami perbedaan antara Afdhal (lebih utama) dan Jaiz (boleh) adalah kunci agar ibadah dilakukan dengan ilmu, lapang dada dan sesuai sunnah.

Dengan pendekatan ini, umat dapat beribadah tanpa saling menyalahkan, serta tetap berpegang pada manhaj Salaf yang lurus dan penuh hikmah.

Wallahu a’lamu bishshawab.

The post Witir Bersama Imam Tarawih Sampai Selesai first appeared on Tanya Islam.