Dalam pelaksanaan ibadah haji, seorang jamaah tidak hanya dituntut memahami rangkaian manasik secara umum, tetapi juga perlu mengetahui jenis nusuk yang akan ia pilih sejak awal ihram. Pemilihan nusuk ini penting karena masing-masing memiliki tata cara, konsekuensi hukum, dan ketentuan tersendiri, terutama berkaitan dengan niat, tahallul, serta kewajiban menyembelih hadyu. Ada tiga jenis nusuk yang dikenal dalam syariat, yaitu tamattu’, qiran, dan ifrad.

Seorang jamaah ketika hendak berihram untuk haji, maka ia boleh memilih salah satu dari tiga jenis nusuk tersebut.

Dalil bolehnya memilih salah satu dari tiga jenis nusuk ini adalah hadis dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha. Beliau berkata:

(خَرَجْنَا مَعَ رَسُولِ الله – صلى الله عليه وسلم – فَقَالَ: «مَنْ أَرَادَ مِنْكُمْ أَنْ يُهِلَّ بِحَجٍّ وَعُمْرَةٍ فَلْيَفْعَلْ وَمَنْ أَرَادَ أَنْ يُهِلَّ بِحَجٍّ فَلْيُهِلَّ وَمَنْ أَرَادَ أَنْ يُهِلَّ بِعُمْرَةٍ فَلْيُهِلَّ» قَالَتْ عَائِشَةُ رَضِي الله عَنْهَا: فَأَهَلَّ رَسُولُ الله – صلى الله عليه وسلم – بِحَجٍّ، وَأَهَلَّ بِهِ نَاسٌ مَعَهُ وَأَهَلَّ نَاسٌ بِالْعُمْرَةِ وَالْحَجِّ، وَأَهَلَّ نَاسٌ بِعُمْرَةٍ، وَكُنْتُ فِيمَنْ أَهَلَّ بِالْعُمْرَةِ)

“Kami berangkat bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Lalu beliau bersabda: ”Barang siapa di antara kalian ingin bertalbiyah untuk haji dan umrah, maka lakukanlah. Barang siapa ingin bertalbiyah untuk haji saja, maka bertalbiyahlah. Dan barang siapa ingin bertalbiyah untuk umrah saja, maka bertalbiyahlah.’

‘Aisyah radhiyallahu ‘anha berkata, “Maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bertalbiyah untuk haji. Sebagian orang juga bertalbiyah untuk haji bersama beliau. Sebagian lainnya bertalbiyah untuk umrah dan haji. Sebagian lainnya bertalbiyah untuk umrah. Dan aku termasuk orang yang bertalbiyah untuk umrah.”  (HR. Muslim, no. 1211).

Para ulama juga sepakat bahwa seseorang boleh berihram dengan salah satu dari tiga jenis nusuk tersebut, baik ifrad, qiran, maupun tamattu’.

Ibn Qudamah rahimahullah berkata:

(أجمَعَ أَهْل العِلْم على جوازِ الإحرامِ بأيِّ الأنساكِ الثَّلاثة شاء)

“Para ulama telah sepakat tentang bolehnya berihram dengan salah satu dari tiga jenis nusuk yang ia kehendaki.” (al-Mughni, 3/260).

Macam – Macam Nusuk

Macam macam nusuk dalam syariat ada tiga:

Tamattu’

Tamattu’ adalah seseorang berihram untuk umrah pada bulan-bulan haji, kemudian ia bertahallul dari umrah tersebut. Setelah itu, ia berihram kembali untuk haji pada tahun yang sama.

Orang yang melakukan tamattu’ wajib menyembelih hadyu, yang disebut hadyu tamattu’. Kewajiban ini berlaku karena ia menggabungkan umrah dan haji dalam satu perjalanan, tetapi di antara keduanya ia sempat bertahallul.

Sebab Dinamakan Tamattu’

Para ulama menyebutkan beberapa alasan mengapa nusuk ini disebut tamattu’. Dua alasan yang paling masyhur adalah sebagai berikut.

Pertama, orang yang melakukan tamattu’ mendapatkan kemudahan karena cukup melakukan satu perjalanan untuk dua ibadah, yaitu umrah dan haji.

Pada asalnya, masing-masing ibadah memiliki perjalanan tersendiri. Umrah dilakukan dengan berihram dari miqat dan melakukan perjalanan untuk umrah. Begitu pula haji dilakukan dengan berihram dari miqat dan melakukan perjalanan untuk haji.

Namun dalam tamattu’, keduanya dilakukan dalam satu perjalanan. Karena ada satu perjalanan yang seakan-akan “tergugurkan”, maka syariat menetapkan kewajiban menyembelih hadyu sebagai pengganti atau penyempurna.

Karena makna inilah, qarin juga diwajibkan menyembelih hadyu. Bahkan dalam istilah para sahabat, qiran juga memiliki makna tamattu’ dari sisi penggabungan dua nusuk dalam satu perjalanan.

Oleh sebab itu, penduduk Makkah tidak wajib menyembelih hadyu, baik ia melakukan tamattu’ maupun qiran. Sebab, penduduk Makkah tidak memiliki beban perjalanan dari luar dan tidak perlu datang dari miqat sebagaimana orang yang datang dari luar Makkah.

Kedua, orang yang melakukan tamattu’ dapat menikmati hal-hal yang sebelumnya dilarang ketika ihram, setelah ia selesai dari umrahnya dan sebelum berihram kembali untuk haji.

Di antara hal yang kembali boleh baginya adalah berhubungan suami-istri, memakai wewangian, dan melakukan hal-hal lain yang dilarang bagi orang yang sedang ihram.

Allah Ta’ala berfirman:

{‌فَمَنْ ‌تَمَتَّعَ ‌بِالْعُمْرَةِ إِلَى الْحَجِّ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ}

“maka siapa yang mengerjakan umrah sebelum haji, dia (wajib menyembelih) hadyu yang mudah didapat.” (QS.  al-Baqarah: 196).

Ayat ini menunjukkan adanya masa menikmati kelonggaran antara umrah dan haji. Secara bahasa, kata tamattu’ juga bermakna menikmati, mengambil manfaat, atau memperoleh kesenangan dari sesuatu.

Bentuk-Bentuk Tamattu’

Bentuk Pertama: Tamattu’ yang Paling Umum

Seseorang berihram untuk umrah pada bulan-bulan haji. Setelah selesai dari umrahnya, ia bertahallul. Kemudian setelah itu, ia berihram kembali untuk haji. Inilah bentuk tamattu’ yang asli dan paling umum.

Bentuk Kedua: Bentuk yang Muncul karena Perubahan Niat

Bentuk ini disebut juga fasakh al-hajj ila ‘umrah, yaitu mengubah niat ihram haji menjadi umrah.

Gambarnya adalah seseorang awalnya berihram untuk haji. Namun sebelum ia melakukan thawaf, ia mengubah hajinya menjadi umrah. Setelah selesai melakukan umrah dan bertahallul, ia kembali berihram untuk haji.

Hal ini termasuk perpindahan dari yang lebih rendah kepada yang lebih utama. Bentuk seperti ini dibolehkan.

Di antara dalil yang disebutkan adalah hadis Jabir bin ‘Abdillah radhiyallahu ‘anhuma, bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah memerintahkan seseorang yang bernazar untuk shalat dua rakaat di Baitul Maqdis agar melaksanakannya di al-Haram. (HR. Abu Dawud, no. 3305; dinilai sahih oleh al-Hakim dalam al-Mustadrak, no. 8050).

Bentuk tamattu’ seperti ini dinilai sah menurut mazhab Hanabilah dan Zhahiriyah. Pendapat ini juga dikatakan oleh sebagian ulama salaf, serta dipilih oleh Ibn Taymiyyah rahimahullah, Ibn al-Qayyim rahimahullah, al-Shinqithi rahimahullah, Ibn Baz rahimahullah, dan Ibn ‘Utsaimin rahimahullah.

Qiran

Qiran adalah seorang jamaah menggabungkan umrah dan haji dalam satu nusuk.

Dalam talbiyah, ia mengucapkan, “Labbaika Allahumma ‘umratan wa hajjan.” Artinya: “Aku memenuhi panggilan-Mu, ya Allah, untuk umrah dan haji.” Amalan umrah dalam haji qiran sudah masuk ke dalam amalan haji. Karena itu, qarin tidak perlu melakukan umrah tersendiri dengan rangkaian amalan yang terpisah setelah itu.

Secara umum, amalan qarin sama seperti amalan mufrid. Perbedaannya ada pada dua hal utama, yaitu niat dan kewajiban hadyu.

Bentuk-Bentuk Qiran

Bentuk Pertama: Qiran yang Paling Umum

Seseorang berihram untuk umrah dan haji sekaligus sejak awal ihramnya. Ia mengucapkan, “Labbaika ‘umratan wa hajjan.”  Atau ia mengucapkan, “Labbaika hajjan wa ‘umratan.”

Inilah bentuk qiran yang asli dan paling jelas.

Bentuk Kedua: Memasukkan Haji ke dalam Umrah

Seseorang awalnya berihram untuk umrah. Kemudian sebelum memulai thawaf umrah, ia memasukkan niat haji ke dalam umrahnya. Dengan begitu, ia menjadi qarin.

Bentuk ini dibolehkan, terutama ketika ada kebutuhan atau uzur. Misalnya, seorang wanita berihram untuk umrah, lalu ia mengalami haid atau nifas sebelum thawaf. Ia khawatir tidak sempat mengejar haji. Maka ia boleh memasukkan niat haji ke dalam umrahnya dan tetap berada dalam ihram sampai menyelesaikan amalan-amalan haji.

Bentuk Ketiga: Memasukkan Umrah ke dalam Haji

Seseorang berihram untuk haji secara ifrad, lalu setelah itu ia ingin memasukkan umrah ke dalam hajinya agar menjadi qarin.

Bentuk ini diperselisihkan oleh para ulama.

Mayoritas ulama dari mazhab Malikiyah, Syafi’iyah menurut pendapat yang lebih sahih, dan Hanabilah berpendapat bahwa memasukkan umrah ke dalam haji tidak sah. Orang yang melakukannya tidak berubah menjadi qarin, tetapi tetap melanjutkan hajinya sebagai mufrid.

Sementara itu, mazhab Hanafiyah, salah satu pendapat lama dari Imam al-Syafi’i rahimahullah, sebagian ulama lain, dan pendapat yang dikuatkan oleh Ibn ‘Utsaimin rahimahullah, membolehkan memasukkan umrah ke dalam haji. Menurut pendapat ini, orang tersebut berubah menjadi qarin.

Ifrad

Ifrad adalah seseorang berihram untuk haji saja pada bulan-bulan haji. Ia mengucapkan, “Labbaika Allahumma hajjan.”

Dalam ifrad, ia tidak memasukkan umrah ke dalam niat hajinya. Ia melanjutkan amalan hajinya sampai selesai dan tetap berada dalam ihram sampai bertahallul pada hari Nahr.

Secara umum, amalan mufrid sama seperti amalan qarin dari sisi rangkaian amalan haji. Perbedaannya adalah mufrid tidak wajib menyembelih hadyu, karena ia tidak menggabungkan umrah dan haji. Berbeda dengan qarin yang menggabungkan keduanya.

Mufrid hanya memiliki satu thawaf wajib, yaitu thawaf ifadhah. Ia juga hanya memiliki satu sa’i, yaitu sa’i haji.

Adapun thawaf qudum, menurut mayoritas ulama, hukumnya tidak wajib. Thawaf qudum hanya dianjurkan bagi orang yang datang ke Makkah.

Adapun thawaf wada’, menurut mayoritas ulama, hukumnya wajib bagi orang yang hendak keluar dari Makkah setelah selesai melaksanakan nusuk. Namun kewajiban ini gugur bagi wanita yang sedang haid. (al-Mawsu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 5/286–288; Majallat al-Buhuts al-Islamiyyah, 59/208–222; al-Sharh al-Mumti’, Ibn ‘Utsaimin).

Manakah Nusuk yang Paling Utama?

Para ulama berbeda pendapat tentang jenis nusuk yang paling utama di antara tiga jenis tersebut: ifrad, qiran, dan tamattu’. Secara umum, terdapat tiga pendapat utama.

Pendapat Pertama: Ifrad Lebih Utama

Sebagian ulama berpendapat bahwa ifrad adalah jenis nusuk yang paling utama.

Ini adalah pendapat Imam Malik rahimahullah, salah satu pendapat Imam al-Syafi’i rahimahullah, dan dinukil dari sejumlah sahabat, di antaranya ‘Utsman, ‘Ali, Ibn Mas’ud, Ibn ‘Umar, Jabir, dan ‘Aisyah radhiyallahu ‘anhum.

Makna ifrad adalah seseorang berihram untuk haji saja, tanpa menggabungkan umrah dalam nusuk yang sama.

Al-‘Allamah al-Shinqithi rahimahullah telah menyebutkan dalil-dalil pendapat ini dan membahasnya secara panjang lebar dalam kitab Adhwa’ al-Bayan. Adhwa’ al-Bayan,  serta mendiskusikannya secara rinci dalam tiga puluh satu halaman. (lihat: Adhwa’ al-Bayan. Adhwa’ al-Bayan, al-Shinqithi, 5/127–158).

Pendapat Kedua: Qiran Lebih Utama

Sebagian ulama lain berpendapat bahwa qiran adalah jenis nusuk yang paling utama.

Ini adalah mazhab Abu Hanifah rahimahullah dan para ulama yang sependapat dengannya. Pendapat ini juga dikatakan oleh Sufyan al-Tsauri rahimahullah, Ishaq bin Rahawaih rahimahullah, Ibn al-Mundzir rahimahullah, dan ulama lainnya.

Makna qiran adalah seseorang berihram untuk haji dan umrah sekaligus dalam satu nusuk, dan ia tidak bertahallul kecuali setelah menyelesaikan keduanya.

Dalil utama pendapat ini adalah bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam melakukan qiran dalam Haji Wada’.

Ibn al-Qayyim rahimahullah menyebutkan bahwa terdapat lebih dari dua puluh hadis sahih dan tegas yang menunjukkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam berihram sebagai qarin.

Mereka juga berdalil dengan hadis ‘Umar radhiyallahu ‘anhu yang di dalamnya disebutkan, “Wa qul: ‘umratun fi hajjatin.” Artinya: “Katakanlah: umrah dalam haji.” (HR. al-Bukhari, no. 2337).

Peristiwa ini terjadi di daerah al-‘Aqiq sebelum beliau berihram. ( Lihat: Adhwa’ al-Bayan, al-Shinqithi, 5/158–163; Zad al-Ma’ad, Ibn al-Qayyim, 2/107 dan 2/118–119).

Pendapat Ketiga: Tamattu’ Lebih Utama

Pendapat ketiga menyatakan bahwa tamattu’ adalah jenis nusuk yang paling utama.

Ini adalah pendapat yang masyhur dari Imam Ahmad rahimahullah. Pendapat ini juga dikatakan oleh Ishaq rahimahullah, dan juga salah satu pendapat Imam al-Syafi’i rahimahullah, dan Ahl al-Zhahir.

Makna tamattu’ adalah seseorang berihram untuk umrah pada bulan-bulan haji, kemudian bertahallul darinya. Setelah itu, ia berihram kembali untuk haji pada tahun yang sama.

Dalil pendapat ini adalah bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan para sahabat yang tidak membawa hadyu agar mengubah haji mereka menjadi umrah, kemudian bertahallul, lalu berihram kembali untuk haji.

Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda:

(لو استقبلت من أمري ما استدبرت لما سقت الهدي، ولجعلتها عمرة)

“Seandainya aku mengetahui dahulu apa yang aku ketahui kemudian, niscaya aku tidak akan membawa hadyu, dan aku akan menjadikannya sebagai umrah.” (HR.al-Bukhari, no. 1557; Muslim, no. 1218).

Menurut para ulama yang menguatkan pendapat ini, hadis tersebut menunjukkan bahwa tamattu’ adalah yang paling utama bagi orang yang tidak membawa hadyu. (Lihat: Adhwa’ al-Bayan, al-Shinqithi, 5/163; al-Mughni, Ibn Qudamah, 5/82–83).

Pendapat yang Lebih Kuat

Pendapat yang lebih kuat menurut penulis — wallahu a’lam — adalah dengan perincian berikut.

1. Jika jamaah membawa hadyu sejak awal, maka qiran lebih utama.
2. Jika jamaah tidak membawa hadyu, maka tamattu’ lebih utama.
3. Jika seseorang melakukan umrah dalam satu perjalanan tersendiri, lalu melakukan haji dalam perjalanan lain yang terpisah, maka ifrad lebih utama menurut kesepakatan imam mazhab yang empat.  Wallahua’lam… (Lihat: al-Ikhtiyarat al-Fiqhiyyah, Ibn Taymiyyah, hlm. 173; Zad al-Ma’ad, Ibn al-Qayyim, 2/114).

The post Mengenal Haji Tamattu’, Qiran, dan Ifrad first appeared on Tanya Islam.

Di antara masalah yang mungkin dialami oleh musafir di pesawat, khususnya dalam penerbangan panjang, adalah ketika waktu shalat masuk sementara ia masih berada di udara. Kemudian ia terhalang untuk menggunakan air, atau tidak menemukan sesuatu yang bisa digunakan untuk tayamum.

Maka muncul pertanyaan: bagaimana ia bisa menunaikan shalat dalam keadaan seperti ini? Apakah ia tetap shalat sesuai keadaannya, atau menunda shalat, atau bagaiman ?

Pada asalnya, wudhu adalah kewajiban bagi orang yang sudah wajib melaksanakan shalat pada waktunya. Shalat orang yang berhadats tidak sah kecuali dengan wudhu, jika ia mampu melakukannya. Kewajiban wudhu untuk shalat telah ditunjukkan oleh Al-Qur’an, Sunnah, dan ijma’.

Ibn al-Mundzir telah menukil ijma’ tentang disyaratkannya bersuci untuk shalat dalam kitabnya (al-Ijma’, hlm. 31). Hal ini juga dinukil dalam (al-Ifshah ‘an Ma’ani ash-Shihah, 1/67).

Berdasarkan hal itu, hukum asalnya adalah: siapa pun yang hendak shalat wajib bersuci dengan air selama ia mampu menggunakannya, baik ia berada di pesawat maupun di kendaraan lainnya, selama air tersedia dan melebihi kebutuhan daruratnya.

Seseorang tidak boleh berpindah kepada tayamum kecuali ketika air tidak ada, atau ia tidak mampu menggunakannya, atau air itu sangat dibutuhkan untuk minum dan kebutuhan mendesak lainnya, baik untuk dirinya maupun orang yang bersamanya. Jika keadaan seperti ini benar-benar terjadi, maka ia boleh bertayamum dengan sesuatu yang sah digunakan untuk tayamum, sesuai yang mudah didapatkan di pesawat atau di tempat lainnya.

Syaikh as-Sa’di rahimahullah berkata:

“Kesimpulannya: Allah Ta’ala membolehkan tayamum dalam dua keadaan:

Pertama, ketika tidak ada air. Ini berlaku secara umum, baik saat mukim maupun safar.

Kedua, ketika ada kesulitan dalam menggunakan air, seperti karena sakit dan semisalnya.”  (Tafsir as-Sa’di, hlm. 179).

Maka, siapa yang menemukan air dan tidak ada bahaya jika menggunakannya, ia tidak boleh bertayamum. Jika ia tetap bertayamum lalu shalat, padahal ia mampu menggunakan air, maka shalatnya batal.

Jika Tidak Mampu Berwudhu di Pesawat: Dengan Apa Penumpang Pesawat Bertayamum?

Jika penumpang pesawat tidak mampu berwudhu karena tidak ada air, atau airnya membeku, atau penggunaan air dikhawatirkan menyebabkan bahaya seperti merembes dan menimbulkan kerusakan pada pesawat, atau air yang ada tidak mencukupi untuk minum dan kebutuhan mendesak lainnya, maka dalam keadaan seperti ini hukumnya berpindah kepada tayamum, selama ia menemukan sesuatu yang sah digunakan untuk tayamum.

Namun, sebagaimana diketahui, biasanya di dalam pesawat tidak ada tanah atau batu. Maka muncul pertanyaan: dengan apa penumpang pesawat bertayamum jika ia membutuhkan tayamum?

Makna ini pernah disebutkan dalam pertanyaan yang diajukan kepada Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin rahimahullah. Beliau ditanya:

“Jika air tidak ada atau membeku, atau seseorang terhalang menggunakannya karena khawatir air merembes dan menimbulkan kerusakan di pesawat, atau airnya tidak mencukupi, maka bagaimana cara bersuci ketika tidak ada tanah?”

Beliau rahimahullah menjawab:

“Wudhu dalam keadaan yang Anda sebutkan menjadi tidak memungkinkan atau sangat sulit. Allah Ta’ala berfirman:

{‌وَمَا ‌جَعَلَ ‌عَلَيْكُمْ ‌فِي ‌الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ}

‘Dan Dia tidak menjadikan kesulitan untuk kalian dalam agama.’ (QS. al-Hajj: 78).

Maka penumpang boleh bertayamum pada alas atau permukaan jika di atasnya ada debu. Jika tidak ada debu, maka ia tetap shalat meskipun tanpa bersuci, karena ia tidak mampu melakukannya. Allah Ta’ala berfirman:

{فَاتَّقُوا ‌اللَّهَ ‌مَا ‌اسْتَطَعْتُمْ}

‘Maka bertakwalah kalian kepada Allah semampu kalian.’ (QS. at-Taghabun: 16).”  (Majmu’ Fatawa wa Rasa’il al-‘Utsaimin, 15/412, pertanyaan no. 1132).

Imam an-Nawawi rahimahullah berkata dalam (al-Majmu’, 2/175):

“Para ulama mazhab kami berkata: boleh bertayamum dari debu tanah yang ada di atas bantal, pakaian, tikar, dinding, alat, dan semisalnya. Hal ini ditegaskan dalam (al-Umm) dan merupakan pendapat mayoritas ulama.”

Dasar pendapat mereka dalam membolehkan tayamum pada benda-benda tersebut adalah bahwa setiap benda suci yang memiliki debu dan debunya menempel di tangan, boleh digunakan untuk tayamum. Sebab debu menurut mereka termasuk tanah, hanya saja bentuknya halus.

Maka debu tetap dianggap sah selama memang ada. Karena itu, mereka membolehkan tayamum dengan bantal yang berdebu, pakaian yang berdebu, tikar, dinding, dan benda-benda suci semisalnya.

Caranya adalah dengan menepukkan kedua telapak tangan satu kali, lalu mengusapkan keduanya ke seluruh wajah, kemudian mengusapkan kedua telapak tangan satu sama lain.

Berdasarkan hal ini, penumpang pesawat boleh menepukkan kedua tangannya pada kursi, selimut, tirai, atau benda suci semisalnya, dengan syarat di atas benda itu ada debu yang menempel di tangannya. Setelah itu ia bertayamum dan shalat.

Jika Tidak Menemukan Air dan Tidak Ada Debu, Sedangkan Waktu Shalat Sudah Sempit

Jika seseorang tidak menemukan air, tidak menemukan debu untuk bertayamum, dan waktu shalat sudah sempit, sehingga jika ia menunggu sampai pesawat mendarat maka waktu shalat akan habis, maka ia termasuk dalam hukum faqid ath-thahurain, yaitu orang yang tidak memiliki air dan tanah/debu, atau tidak memungkinkan baginya menggunakan keduanya. Contohnya seperti orang yang memiliki luka atau borok yang membuatnya tidak mampu menyentuhkan air maupun tanah ke kulitnya, orang yang memiliki luka yang tidak boleh disentuh, orang yang tidak mampu mendapatkan air dan tanah, atau tidak ada orang lain yang dapat membantunya bersuci dengan salah satu dari keduanya.

Termasuk dalam kondisi ini adalah penumpang pesawat yang tidak memiliki air, sementara benda-benda yang ada di dalam pesawat tidak termasuk jenis sesuatu yang sah digunakan untuk tayamum seperti plastik kaca dan semisalnya, yang bukan berasal dari unsur permukaan bumi, lalu waktu shalat sudah sempit sehingga apabila ia menunggu sampai pesawat mendarat, waktu shalat akan habis. (Lihat: Syarh Zad al-Mustaqni’ karya asy-Syinqithi, hlm. 368).

Dalam keadaan seperti ini, ia tetap wajib melaksanakan shalat sesuai kemampuan dan keadaannya, meskipun tanpa wudhu dan tanpa tayamum. Kewajiban bersuci gugur karena ia benar-benar tidak mampu melakukannya, tetapi kewajiban shalat tidak gugur. Sebab, shalat tetap harus dikerjakan pada waktunya sesuai kadar kemampuan dan kesanggupan.

Dalilnya adalah keumuman dalil-dalil yang menunjukkan kemudahan, pengangkatan kesulitan, dan penghilangan beban berat dalam syariat. Di antaranya firman Allah Ta’ala:

{فَاتَّقُوا ‌اللَّهَ ‌مَا ‌اسْتَطَعْتُمْ}

“Maka bertakwalah kalian kepada Allah semampu kalian.” (QS. at-Taghabun: 16).

Dan firman Allah Ta’ala:

{‌لَا ‌يُكَلِّفُ ‌اللَّهُ ‌نَفْسًا ‌إِلَّا ‌وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ}

“Allah tidak membebani seseorang kecuali sesuai dengan kesanggupannya. Baginya apa yang ia usahakan, dan atasnya akibat dari apa yang ia kerjakan.” (QS. al-Baqarah: 286).

Juga sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam:

“إذا أمرتكم بأمر فأتوا منه ما استطعتم.”

“Jika aku memerintahkan kalian dengan suatu perkara, maka lakukanlah semampu kalian.”

Hadits ini diriwayatkan oleh (al-Bukhari, no. 7288) dan (Muslim, no. 412/1337).

Sisi pendalilannya adalah: shalat telah wajib atas orang tersebut pada waktu itu berdasarkan ijma’. Maka ia wajib menunaikannya sesuai kemampuan dan kesanggupannya. Ia tidak wajib mengulang shalat tersebut, karena ia telah melakukan kewajiban sesuai kemampuan yang ia miliki.

Pendapat ini juga dikuatkan oleh riwayat yang terdapat dalam ((al-Bukhari, no. 336) dan (Muslim, no. 367)), yaitu kisah hilangnya kalung ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha. Ketika itu Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengutus sebagian sahabat untuk mencari kalung tersebut. Lalu waktu shalat masuk, dan mereka pun shalat tanpa wudhu. Ketika mereka datang kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, mereka mengadukan hal itu kepada beliau. Maka turunlah ayat tentang tayamum.

Dalam hadis di atas Para sahabat radhiyallahu ‘anhum ketika itu shalat setelah tidak mendapatkan alat bersuci. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak memerintahkan mereka untuk mengulang shalat, dan beliau juga tidak mengingkari shalat mereka tanpa bersuci ketika mereka benar-benar tidak mampu.

Para ulama juga berdalil bahwa siapa yang telah melaksanakan kewajiban sesuai kemampuannya, maka ia tidak wajib mengulanginya. Hal ini diqiyaskan dengan orang yang tidak mampu menutup aurat lalu shalat dalam keadaan telanjang, dan juga seperti shalat wanita yang mengalami istihadhah.

Disebutkan dalam Kasyāf al-Qinā‘ (1/71):

“Barang siapa tidak mendapatkan air dan tanah, atau tidak memungkinkan baginya menggunakan keduanya, yaitu air dan tanah, karena adanya penghalang, seperti orang yang memiliki luka-luka sehingga tidak mampu menyentuhkan kulitnya dengan air untuk wudhu maupun dengan tanah untuk tayamum, maka ia tetap melaksanakan shalat fardhu saja sesuai keadaannya, dan hal itu wajib baginya… Dan ia tidak wajib mengulang shalatnya.”

Catatan Penting :

Penjelasan sebelumnya berlaku untuk perjalanan panjang yang berpotensi membuat waktu shalat habis, terutama pada shalat yang tidak bisa dijamak dengan shalat setelahnya. Misalnya, seseorang masih berada di pesawat hingga waktu Ashar hampir habis, sementara ia baru akan mendarat setelah masuk waktu Maghrib. Dalam kondisi seperti ini, shalat Ashar tidak boleh ditunda sampai keluar waktunya.

Adapun jika shalat tersebut masih bisa dijamak dengan shalat setelahnya setelah pesawat mendarat, maka yang lebih tepat adalah menundanya dengan niat jamak ta’khir. Sebab setelah turun dari pesawat, ia dapat melaksanakan shalat dengan lebih sempurna, baik dari sisi bersuci, menghadap kiblat, maupun rukun-rukun shalat lainnya. Contohnya, jika waktu Zhuhur masuk saat ia berada di pesawat dan ia akan tiba pada waktu Ashar, maka ia menunda Zhuhur dan melaksanakannya bersama Ashar setelah mendarat. Demikian pula Maghrib dapat ditunda dan dijamak dengan Isya apabila ia tiba pada waktu Isya.

Namun, jika shalat tersebut tidak bisa dijamak dengan shalat setelahnya, seperti Ashar dengan Maghrib atau Isya dengan Subuh, maka ia tidak boleh menundanya hingga keluar waktu. Dalam keadaan ini, jika ia mampu berwudhu maka ia wajib berwudhu dan shalat. Jika tidak mampu, ia bertayamum dengan sesuatu yang sah digunakan untuk tayamum. Jika tidak menemukan sesuatu untuk tayamum, maka ia tetap shalat sesuai keadaannya. Kewajiban shalat tidak gugur, dan menurut pendapat yang lebih kuat, ia tidak wajib mengulang shalat tersebut karena telah melaksanakannya sesuai kemampuan sebagiaman yang sudah dijelaskan. Wallahua’lam…

The post Cara Wudhu Atau Tayamum di Pesawat? first appeared on Tanya Islam.

Bismillah, walhamdulillah, washshalatu wassalamu ‘ala Rasulillah, amma ba’du.

Semangat beribadah adalah hal yang mulia. Namun dalam Islam, niat yang baik tidak cukup tanpa cara yang benar. Berkata Abdullah bin Mas’ud رضي الله عنه (w. 32 H):

كَمْ مِنْ مُرِيدٍ لِلْخَيْرِ لَنْ يُصِيبَهُ

“Betapa banyak orang yang menginginkan kebaikan, tetapi tidak mendapatkannya.” (Sunan Ad-Darimi no. 210)

Inilah yang sering terjadi pada masyarakat kita, semangat tinggi, tapi sayangnya tidak diiringi  dengan ilmu.

Menunda Thawaf Tanpa Uzur: Sibuk Hotel, Koper, dan Istirahat Panjang

Setelah perjalanan panjang, banyak jamaah memilih:

• check-in hotel untuk berleha-leha
• tidur panjang menikmati fasilitas hotel
• bahkan makan santai terlebih dahulu

Padahal, para ulama Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah رحمه الله (w. 728 H) menegaskan:

وَالطَّوَافُ بِالْبَيْتِ هُوَ الْمَقْصُودُ الْأَعْظَمُ

“Thawaf adalah tujuan utama (kedatangan ke Makkah).” (Majmu‘ Al-Fatawa, 26/120).

Masalahnya bukan istirahat, tapi menjadikan istirahat sebagai prioritas utama. Kalau tujuan sudah bergeser di awal, maka biasanya kesalahan berikutnya juga ikut muncul yaitu menambah-nambah ibadah tanpa dasar.

Mencari Doa Khusus Saat Pertama Melihat Ka’bah (Padahal Tidak Ada)

Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz رحمه الله (w. 1420 H) menjelaskan:

لَا أَعْلَمُ دُعَاءً خَاصًّا عِنْدَ رُؤْيَةِ الْكَعْبَةِ

“Saya tidak mengetahui adanya doa khusus ketika melihat Ka’bah.” (Majmu‘ Fatawa Ibnu Baz, 17/353).

Ini bukan masalah kecil, ini menyangkut prinsip ibadah dalam Islam. Jika doa tanpa dalil saja bisa menyebar, maka lebih parah lagi ketika jamaah mulai menciptakan “ritual-ritual baru” di sekitar Ka’bah.

Melakukan Ritual Tambahan yang Tidak Pernah Dicontohkan Nabi ﷺ

Contoh nyata di lapangan:

• Mengangkat tangan seperti takbir saat melihat Ka’bah
• Membaca wirid tertentu secara khusus
• Menangis dengan “setting suasana” tanpa ilmu

Padahal Nabi ﷺ tidak melakukan itu. Syaikh Muhammad bin Shalih al ʿUtsaimin رحمه الله (w. 1421 H) menjelaskan:

الْعِبَادَاتُ تَوْقِيفِيَّةٌ لَا تُشْرَعُ إِلَّا بِدَلِيلٍ

“Ibadah itu bersifat tauqifiyah (harus berdasarkan dalil), tidak disyariatkan kecuali dengan dalil.” (Majmu‘ Fatawa, 2/301).

Kreatif dalam ibadah itu tidak dibenarkan, sebagaimana yang dijelaskan di atas karena Allah tidak memberikan ruang untuk itu dalam hal ibadah, sehingga mengikuti dalil akan lebih selamat dan lebih menjamin akan diterimanya suatu ibadah.

Berdesakan dan Mendorong Demi Mendekat ke Ka’bah

Setelah ritual-ritual tambahan di atad, kesalahan berikutnya lebih terlihat secara fisik yaitu perilaku yang justru mengganggu jamaah lain.Seperti dorong-dorongan, memaksakan diri mencium Hajar Aswad dan bahkan menyakiti jamaah lain.

Padahal Rasulullah ﷺ (w. 11 H) bersabda:

« يَا عُمَرُ إِنَّكَ رَجُلٌ قَوِيٌّ، لَا تُزَاحِمْ عَلَى الْحَجَرِ فَتُؤْذِيَ الضَّعِيفَ »

“Wahai Umar, engkau orang yang kuat. Jangan berdesakan di Hajar Aswad hingga menyakiti orang lemah.” (HR. Musnad Ahmad no. 191).

Nabi ﷺ (w. 11 H) menegaskan kepada Umar رضي الله عنه (w. 23 H), bahwa tidak boleh mencari sunnah dengan cara menyakiti orang lain.

Sibuk Dokumentasi: Foto, Video dan Konten Saat Thawaf

Ironisnya, di era digital sekarang, kesalahan tidak berhenti pada hal-hal yang telah disebutkan, bahkan masuk ke level yang lebih “modern”.

Fenomena yang sering ditemukan seperti selfie depan Ka’bah, live video dan rekam setiap momen thawaf. Dimana secara zhahir terlihat “mengabadikan momen”, tapi akibatnya bisa merusak keikhlasan.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ ﴾

“Padahal mereka tidak diperintahkan kecuali untuk beribadah kepada Allah dengan ikhlas.” (QS. Al-Bayyinah: 5)

Ayat ini menegaskan bahwa ibadah bukan untuk dilihat oleh mahluk, akan tetapi untuk diterima oleh Allah Rabbul ‘Alamin. Karena jika hati sudah tersibukkan dengan dunia, maka puncaknya adalah hilangnya ruh ibadah itu sendiri.

Hati Tidak Hadir: Thawaf Fisik, Tapi Lalai Secara Ruh

Inilah kesalahan paling dalam dan paling berbahaya. Berkata Ibnul Qayyim رحمه الله (w. 751 H):

لَيْسَ الْمَقْصُودُ مِنَ الطَّوَافِ حَرَكَةُ الْبَدَنِ فَقَطْ، بَلْ حُضُورُ الْقَلْبِ

“Tujuan thawaf bukan sekadar gerakan badan, tetapi hadirnya hati.” (Zad Al Ma‘ad, 2/319).

Karena banyak orang yang melakukan thawaf, akan tetapi sedikit yang benar-benar hadir hatinya dan merasakan ruh dari thawaf itu sendiri.

Diantara kesalahan jamaah saat pertama masuk Masjidil Haram yang harus dihindari ialah menunda thawaf tanpa uzur, meyakini ada doa khusus saat melihat Ka’bah, menambah ritual tanpa dalil, berdesakan hingga menyakiti jamaah lain, sibuk dokumentasi dan kehilangan keikhlasan, thawaf tanpa menghadirkan hati, semoga Allah سبحانه وتعالى memberikan taufik dan hidayahnya agar kita terhindar dari kesalahan-kesalahan tersebut juga yang semisalnya.

Wallahu a’lamu bishshawab, washallallahu ‘ala nabiyyina muhammad wa alihi washahbihi wasallam, walhamdulillahi rabbil ‘alamin.

The post Kesalahan Fatal Jamaah Haji & Umrah Saat Masuk Masjidil Haram first appeared on Tanya Islam.

Di antara tanda paling agung bahwa hati seorang hamba masih hidup ialah ketika ia mengenal apa yang diagungkan oleh Allah, lalu turut mengagungkannya; memahami apa yang dimuliakan oleh-Nya, lalu ikut memuliakannya; dan tidak membiarkan musim-musim ketaatan berlalu seperti halnya orang-orang yang lalai. Ia menyambutnya dengan hati yang takut, jiwa yang menghadap, dan tekad yang sungguh-sungguh. Di antara waktu yang paling dimuliakan oleh Allah adalah bulan-bulan haram, yaitu bulan-bulan yang Dia tinggikan derajatnya, dan Dia jadikan sebagai ladang untuk membesarkan syiar-syiar-Nya, berlomba dalam ketaatan, menjauhi kemaksiatan, dan memperbarui langkah kembali kepada-Nya subhanahu wa ta‘ala.

Allah Ta‘ala berfirman:

﴿إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ﴾ [التوبة: 36]

“Sesungguhnya bilangan bulan di sisi Allah adalah dua belas bulan, sebagaimana ketetapan Allah pada hari Dia menciptakan langit dan bumi. Di antaranya ada empat bulan haram. Itulah agama yang lurus, maka janganlah kalian menzalimi diri kalian di dalamnya.

Ayat ini tidak hanya menjelaskan jumlah bulan, tetapi juga menunjukkan bahwa Allah telah memilih empat bulan haram dan memberinya kedudukan khusus. Keterkaitannya dengan “Dzalika ad-dinul qayyim”, “itulah agama yang lurus.”  menegaskan bahwa mengagungkan bulan-bulan tersebut merupakan bagian dari syariat Allah, bukan sekadar tradisi atau kebiasaan manusia.

Sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam kemudian datang untuk menjelaskan nama-nama bulan itu secara terang. Dalam hadis Abu Bakrah radhiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

»إن الزمان قد استدار كهيئتِه يوم خلق الله السماوات والأرض، السنة اثنا عشر شهرًا، منها أربعة حرم، ثلاثة متواليات: ذو القعدة، وذو الحجة، والمحرم، ورجب مضر الذي بين جمادى وشعبان«

“Sesungguhnya zaman telah kembali seperti keadaannya pada hari Allah menciptakan langit dan bumi. Setahun itu ada dua belas bulan. Di antaranya ada empat bulan haram: tiga berturut-turut, yaitu Dzulqa‘dah, Dzulhijjah, dan Muharram, serta Rajab Mudhar yang berada antara Jumada dan Sya‘ban.” (HR. al-Bukhari: 4406, Muslim: 1679)

Para ulama menjelaskan hikmah dari susunan ini. Ibnu Katsir rahimahullah berkata:

«وإنما كانت الأشهر المحرمة أربعة، ثلاثة سرد وواحد فرد؛ لأجل مناسك الحج والعمرة…»

“Sesungguhnya bulan-bulan yang diharamkan itu berjumlah empat; tiga berurutan dan satu tersendiri, demi pelaksanaan manasik haji dan umrah…” (Tafsir Ibnu Katsir, 4/148)

Ibnu ‘Asyur rahimahullah juga menegaskan dalam (at-Tahrir wa at-Tanwir, 10/184): “bahwa pengharaman bulan-bulan ini termasuk syariat lama sejak Nabi Ibrahim ‘alaihis salam, yang Allah tetapkan demi kemaslahatan manusia dan tegaknya ibadah haji”. Hal ini menunjukkan bahwa bulan-bulan haram memiliki dimensi ibadah sekaligus dimensi peradaban: ia adalah waktu ibadah, waktu keamanan, dan waktu untuk mengagungkan apa yang Allah sucikan.

Ketika seorang mukmin memahami bahwa Allah sendirilah yang memilih bulan-bulan ini, dan bahwa kehormatannya bukan buatan manusia melainkan syariat Rabbani yang telah lama ada, maka ia akan sadar bahwa memuliakannya adalah ibadah, meremehkannya adalah bentuk kekasaran hati, dan lalai darinya adalah kerugian yang besar.

Untuk makna inilah Ka‘ab rahimahullah berkata:

»اختار الله الزمان، وأحب الزمان إلى الله الأشهر الحرم، وأحب الأشهر الحرم إلى الله ذو الحجة، وأحب ذي الحجة إلى الله العشر الأول«

“Allah memilih waktu-waktu tertentu. Waktu yang paling dicintai Allah adalah bulan-bulan haram. Bulan haram yang paling dicintai Allah adalah Dzulhijjah. Dan bagian Dzulhijjah yang paling dicintai Allah adalah sepuluh hari pertamanya.” (Latha’if al-Ma‘arif karya Ibnu Rajab, hlm. 267)

Jika kita merenungi nash-nash wahyu, kita akan mendapati bahwa bulan-bulan haram bukan sekadar bulan-bulan yang disebut namanya di kalender. Ia adalah waktu-waktu mulia yang Allah kehendaki untuk dihormati dan dijunjung tinggi. Al-Qur’an menunjukkan kemuliaannya dari dua arah: pertama, karena Allah secara khusus menyebutkannya dalam firman-Nya:

﴿مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ﴾ [التوبة: 36]

“Di antaranya ada empat bulan haram.”

Kedua, karena Allah mengaitkannya dengan larangan menzalimi diri sendiri:

﴿فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ﴾ [التوبة: 36]

“Maka janganlah kalian menzalimi diri kalian di dalamnya.”

Hal ini menunjukkan bahwa bulan-bulan haram memiliki kehormatan yang lebih besar daripada bulan lainnya. Karena itu, seorang hamba dituntut untuk lebih menjaga diri, menjauhi maksiat, dan memperbanyak amal saleh di dalamnya, sebab dosa pada waktu yang mulia lebih berat, sedangkan kebaikan lebih besar nilainya dan lebih kuat harapan diterimanya.

Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma berkata:

»اختص الله أربعة أشهر جعلهن حرمًا، وعظم حرماتهن، وجعل الذنب فيها أعظم، وجعل العمل الصالح والأجر أعظم«

“Allah mengkhususkan empat bulan, menjadikannya bulan haram, mengagungkan kehormatannya, menjadikan dosa di dalamnya lebih besar, dan menjadikan amal saleh serta pahalanya juga lebih besar.” (Jami‘ al-Bayan, 6/364; Tafsir al-Qur’an al-‘Azhim, 2/465)

Al-Qurthubi rahimahullah berkata:

“Jika Allah mengagungkan sesuatu dari satu sisi, maka ia memiliki satu kehormatan. Jika Allah mengagungkannya dari dua sisi atau lebih, maka kehormatannya menjadi berlipat. Karena itu, hukuman atas amal buruk di dalamnya dilipatgandakan, sebagaimana pahala atas amal saleh juga dilipatgandakan.” (Tafsir al-Qurthubi, 8/134)

Allah mengajarkan bahwa waktu tertentu memiliki kehormatan khusus, sehingga seorang mukmin harus memuliakannya dalam hati dan amal. Karena itu, pada bulan-bulan haram ia dituntut untuk lebih menjaga diri dari meninggalkan kewajiban, melakukan maksiat, meremehkan hak orang lain, dan mengikuti hawa nafsu, sebab semua itu termasuk kezaliman terhadap diri sendiri.

Di antara kekhususan bulan-bulan haram juga adalah bahwa memulai peperangan di dalamnya dihukumi haram menurut pendapat yang lebih kuat, karena bulan-bulan ini merupakan masa keamanan dan kedamaian. Allah menjadikannya sebagai perlindungan bagi manusia dalam perjalanan, musim ibadah, dan seluruh urusan penting mereka. Allah Ta‘ala berfirman:

﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الحَرَامِ قِتَالٍ فِيهِ قُلْ قِتَالٌ فِيهِ كَبِيرٌ﴾ [البقرة: 217]

“Mereka bertanya kepadamu tentang berperang pada bulan haram. Katakanlah: berperang di dalamnya adalah dosa besar.”

Dalam hadis Jabir radhiyallahu ‘anhu disebutkan:

»لم يكن رسول الله صلى الله عليه وسلم يغزو في الشهر الحرام إلا أن يُغزى، أو يُغزوا، فإذا حضره أقام حتى ينسلخ«

“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak pernah berperang pada bulan haram kecuali jika beliau diperangi, atau kaum muslimin diperangi. Jika bulan haram telah tiba, beliau menetap sampai bulan itu berlalu.” (HR. Ahmad, 14583)

Keagungan bulan-bulan haram semakin terasa karena sebagian darinya berkaitan langsung dengan musim ibadah paling agung dalam Islam, yaitu haji. Dzulqa‘dah, Dzulhijjah, dan Muharram mengelilingi musim haji, sedangkan haji sendiri termasuk syiar Allah yang paling besar. Allah Ta‘ala berfirman:

﴿الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَعْلُومَاتٌ﴾ [البقرة: 197]

“Haji itu pada bulan-bulan yang telah diketahui.”

Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma berkata:

«هي شوال، وذو القعدة، وعشر من ذي الحجة»

“Bulan-bulan itu adalah Syawal, Dzulqa‘dah, dan sepuluh hari dari Dzulhijjah.” (Muwaththa’ Malik: 1109)

Karena itu, bulan-bulan ini memiliki rasa yang sangat khusus di hati kaum mukminin. Ia adalah bulan-bulan manasik, talbiyah, wukuf, air mata, pengampunan, dan kepulangan kepada Allah.

Ibnul Qayyim rahimahullah ketika berbicara tentang umrah-umrah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata:

«لم يكن الله ليختار لنبيه صلى الله عليه وسلم في عمره إلا أولى الأوقات وأحقها بها»

“Tidaklah Allah memilihkan waktu bagi umrah Nabi-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam kecuali waktu-waktu yang paling utama dan paling layak untuk itu.” (Jami‘ al-Fiqh li Ibn al-Qayyim, 3/467)

Khusus pada bulan Dzulhijjah, berkumpul keutamaan-keutamaan yang luar biasa. Di dalamnya terdapat sepuluh hari pertama yang sangat agung, sampai Allah bersumpah dengannya:

﴿وَلَيَالٍ عَشْرٍ﴾ [الفجر: 2]

“Demi malam yang sepuluh.”

Yang dimaksud adalah sepuluh hari pertama Dzulhijjah, sebagaimana dinukil oleh Ibnu Jarir rahimahullah adanya ijmak dalam hal itu (Tafsir Ibnu Jarir, 7/514).

Masruq rahimahullah berkata tentang hari-hari tersebut:

«هي أفضل أيام السنة»

“Itulah hari-hari terbaik dalam setahun.” (Latha’if al-Ma‘arif, hlm. 267)

Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda:

«ما من أيام العمل الصالح فيهن أحب إلى الله من هذه الأيام العشر»

“Tidak ada hari-hari di mana amal saleh pada hari-hari itu lebih dicintai Allah daripada sepuluh hari ini.” (HR. al-Bukhari: 969, at-Tirmidzi: 757)

Di dalam Dzulhijjah juga terdapat hari Arafah, hari Nahr, hari Qarr, dan hari-hari Tasyriq. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

«إن أعظم الأيام عند الله تعالى يوم النحر، ثم يوم القر»

“Sesungguhnya hari yang paling agung di sisi Allah adalah hari Nahr, kemudian hari Qarr.” (HR. Abu Dawud: 1765, dishahihkan oleh al-Albani)

Setelah itu datang bulan Muharram, bulan yang membuka awal tahun hijriah dan yang sebelumnya didahului oleh rangkaian bulan-bulan haram. Karena itu, Muharram termasuk bulan yang paling agung setelah Ramadan. Ibnu Rajab rahimahullah menukil dari al-Hasan dan selainnya bahwa mereka memandang Muharram memiliki keutamaan yang besar. Al-Hasan rahimahullah berkata:

»إن الله افتتح السنة بشهر حرام، وختمها بشهر حرام، فليس شهر في السنة بعد شهر رمضان أعظم عند الله من المحرم، وكان يسمى شهر الله الأصم من شدة تحريمه«

“Sesungguhnya Allah membuka tahun dengan bulan haram dan menutupnya dengan bulan haram. Maka tidak ada bulan dalam setahun setelah Ramadan yang lebih agung di sisi Allah daripada Muharram. Dulu ia disebut Syahrullah al-Ashamm karena sangat kuat kehormatannya.” (Latha’if al-Ma‘arif, hlm. 34)

Tentang keutamaan puasa di bulan Muharram, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

«أفضل الصيام بعد رمضان شهر الله المحرم، وأفضل الصلاة بعد الفريضة صلاة الليل»

“Puasa yang paling utama setelah Ramadan adalah puasa pada bulan Allah, yaitu Muharram. Dan salat yang paling utama setelah salat wajib adalah salat malam.” (HR. Muslim: 1163)

Di dalamnya juga ada hari ‘Asyura, hari keselamatan dan hari pelajaran. Tentang puasa ‘Asyura, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

«أحتسب على الله أن يكفِّر السنة التي قبله»

“Aku berharap kepada Allah agar puasa itu menghapus dosa setahun sebelumnya.” (HR. Muslim: 1162)

Bahkan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam juga membimbing umatnya untuk memanfaatkan bulan-bulan haram secara umum dengan berpuasa. Beliau bersabda kepada Al-Bahili:

«صُمْ من الحُرُم واترك، صُمْ من الحُرُم واترك، صُمْ من الحُرُم واترك»

“Berpuasalah pada bulan-bulan haram, lalu berbukalah; berpuasalah pada bulan-bulan haram, lalu berbukalah; berpuasalah pada bulan-bulan haram, lalu berbukalah.” (HR. Abu Dawud: 2428)

Sejumlah ulama salaf pun dikenal memberi perhatian terhadap puasa pada bulan-bulan tersebut. Hal itu dinukil dari Ibnu ‘Umar, al-Hasan al-Bashri, dan Abu Ishaq as-Sabi‘i (Latha’if al-Ma‘arif, hlm. 119).

Adapun Rajab, meskipun tidak terdapat hadis sahih yang kuat untuk mengkhususkannya dengan ibadah tertentu secara khusus, kedudukannya sebagai salah satu bulan haram tetap besar dan tinggi. Rajab tetaplah bulan yang mulia. Ia dapat menjadi titik kebangkitan hati, pengingat bagi jiwa, dan stasiun persiapan menuju musim-musim ibadah berikutnya dengan lebih baik dan sungguh-sungguh.

Karena itu, pembicaraan tentang bulan-bulan haram tidak boleh berhenti pada hukum-hukum fikih semata, tetapi harus menjelma menjadi seruan iman yang mengguncang hati. Betapa banyak orang mengetahui kemuliaannya, namun hatinya tetap beku, lisannya tetap kering dari zikir, matanya tak pernah basah karena takut kepada Allah, dan jiwanya tak juga bangkit untuk bertobat. Itulah kerugian yang sering tidak terasa. Maka wahai orang yang masih dipanjangkan umur hingga berjumpa dengan bulan-bulan haram, jangan sambut ia dengan hati yang dingin seperti orang-orang lalai, tetapi sambutlah dengan jiwa yang rindu kembali kepada Rabb-nya. Bersihkan dirimu dari dosa, hidupkan lisanmu dengan zikir, sibukkan harimu dengan ibadah, dan datanglah kepada Allah dengan tobat yang tulus. Sebab bisa jadi, pada bulan-bulan mulia inilah satu keikhlasan mengubah hidupmu, satu air mata membuka pintu rahmat bagimu, dan satu tobat yang jujur menghapus dosa-dosa bertahun-tahun.

Semoga Allah menganugerahkan kepada kita tobat yang tulus, zikir yang khusyuk, amal saleh yang diterima, dan hati yang hidup dalam mengagungkan apa yang Dia agungkan. Sesungguhnya Dia Mahakuasa atas segala sesuatu. Wallahua’lam…

The post Kemuliaan Bulan-Bulan Haram Dalam Islam first appeared on Tanya Islam.

Antara Sunnah Nabi ﷺ Dan Kesalahan Jamaah Masa Kini

Datang ke Makkah untuk Apa?

Bismillah walhamdulillah, washshalatu wassalamu ‘ala rasulillah, amma ba’du. 

Tidak sedikit jamaah haji dan umrah yang ketika tiba di Makkah, justru disibukkan dengan urusan selain ibadah seperti hotel, istirahat panjang, bahkan aktivitas yang tidak ada kaitannya dengan tujuan utama safar ini.

Padahal, para ulama salaf telah menegaskan dengan sangat jelas bahwa inti kedatangan ke Makkah adalah ibadah, bukan selainnya.

Berkata Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah رحمه الله (w. 728 H):

وَالطَّوَافُ بِالْبَيْتِ هُوَ الْمَقْصُودُ الْأَعْظَمُ لِمَنْ قَدِمَ مَكَّةَ

“Thawaf di Ka’bah adalah tujuan terbesar bagi orang yang datang ke Makkah.” (Majmu‘ Al-Fatawa, 26/120).

Dari sini, kita memahami satu prinsip besar, yaitu semua amalan ketika tiba di Makkah, harus mengarah kepada kesiapan untuk ibadah, bukan menjauh darinya.

Disunnahkan Mandi Sebelum Masuk Makkah

Sebagai bentuk persiapan lahir dan batin, para sahabat mencontohkan untuk membersihkan diri sebelum memasuki kota suci ini. Diriwayatkan dari Abdullah bin Umar رضي الله عنهما (w. 73 H):

أَنَّهُ كَانَ إِذَا دَخَلَ مَكَّةَ بَاتَ بِذِي طُوًى حَتَّى يُصْبِحَ، ثُمَّ يَدْخُلُ مَكَّةَ نَهَارًا، وَيَذْكُرُ أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ فَعَلَهُ

“Beliau jika masuk Makkah bermalam di Dzu Thuwa hingga pagi, lalu masuk pada siang hari, dan beliau menyatakan Nabi ﷺ melakukannya.” (HR. Bukhari no. 1573).

Dalam riwayat lain disebutkan beliau mandi sebelum masuk Makkah. (lihat: Fath Al-Bari, 3/460).

Ini menunjukkan bahwa persiapan fisik adalah bagian dari adab menuju ibadah besar. Namun, setelah persiapan lahir ini, ada hal yang jauh lebih penting yaitu bagaimana kondisi hati saat memasuki Makkah?

Masuk Makkah dengan Tawadhu’, Bukan Dengan Gaya Wisata

Jika tubuh telah dipersiapkan, maka hati pun harus ditundukkan. Inilah yang ditunjukkan oleh Nabi ﷺ ketika memasuki Makkah. Berkata Ibnul Qayyim رحمه الله (w. 751 H):

وَدَخَلَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ مَكَّةَ وَهُوَ مُتَوَاضِعٌ لِلَّهِ حَتَّى إِنَّ ذِقْنَهُ لَيَمَسُّ رَحْلَهُ

“Rasulullah ﷺ masuk Makkah dalam keadaan sangat tawadhu’ kepada Allah, sampai dagunya hampir menyentuh pelana tunggangannya.” (Zad Al-Ma‘ad, 2/388).

Ini bukan sekadar perjalanan fisik, melainkan perjalanan ketundukan total kepada Allah. Namun, di tengah kondisi hati yang khusyuk ini, sering muncul pertanyaan yang keliru di kalangan jamaah: “Apakah ada doa khusus ketika pertama kali melihat Ka’bah?”

Tidak Ada Doa Khusus Saat Melihat Ka’bah

Pertanyaan ini sangat populer, namun jawabannya tegas dalam manhaj salaf. Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz رحمه الله (w. 1420 H):

لَا أَعْلَمُ دُعَاءً خَاصًّا عِنْدَ رُؤْيَةِ الْكَعْبَةِ

“Saya tidak mengetahui adanya doa khusus ketika melihat Ka’bah.” (Majmu‘ Fatawa Ibnu Baz, 17/353).

Artinya boleh berdoa apa saja, tapi tidak boleh mengkhususkan doa tanpa dalil. Karena ibadah harus mengikuti dalil, bukan perasaan. Lalu jika tidak ada ritual khusus, apa yang seharusnya dilakukan setelah melihat Ka’bah?

Langsung Menuju Masjidil Haram dan Memulai Thawaf

Inilah jawaban inti dari seluruh pembahasan. Berkata Syaikh Muhammad bin Shalih al ʿUtsaimin رحمه الله (w. 1421 H)

إِذَا دَخَلَ الْمُعْتَمِرُ مَكَّةَ فَإِنَّهُ يَذْهَبُ مُبَاشَرَةً إِلَى الْمَسْجِدِ لِيَطُوفَ

“Jika seorang yang berumrah masuk Makkah, maka hendaknya langsung menuju Masjid untuk thawaf.” (Majmu‘ Fatawa wa Rasa’il, 22/338).

Sehingga tidak ada jeda panjang, ritual tambahan dan “pemanasan ibadah”, akan tetapi langsung ke ibadah inti yaitu thawaf. Namun di sinilah sering terjadi kekeliruan berikutnya yaitu menunda ibadah dengan alasan istirahat.

Boleh Istirahat, Tapi Jangan Mengalahkan Tujuan Utama

Islam adalah agama yang realistis, istirahat sejenak tentu diperbolehkan. Namun masalahnya muncul ketika istirahat justru mengalahkan tujuan utama. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah رحمه الله (w. 728 H) menegaskan:

لْعِبَادَةُ هِيَ الْمَقْصُودُ، فَلَا يُشْغَلُ عَنْهَا بِغَيْرِهَا

“Ibadah adalah tujuan utama, maka tidak boleh disibukkan dengan selainnya.” (Majmu‘ Al-Fatawa, 26/120).

Maka kaidahnya jelas, istirahat itu boleh, sedangkan menunda ibadah tanpa alasan akan menimbulkan masalah.Setelah memahami prioritas ini, kita masuk ke adab teknis ketika memasuki Masjidil Haram.

Masuk Masjid dengan Adab Umum (Bukan Ritual Khusus)

Ketika memasuki Masjidil Haram, tidak ada ritual khusus selain adab umum masuk masjid. Doa yang diajarkan Nabi ﷺ:

اللَّهُمَّ افْتَحْ لِي أَبْوَابَ رَحْمَتِكَ

“Ya Allah, bukakan untukku pintu-pintu rahmat-Mu.”HR. Sahih Muslim no.

Adab ini berlaku untuk semua masjid termasuk Masjidil Haram, hanya saja yang berbeda ialah apa yang dilakukan setelah itu, yaitu thawaf.

Kesimpulan

Yang harus dilakukan ketika pertama kali tiba di Makkah untuk haji atau umrah ialah menyempatkan diri untuk mandi sebelum masuk Makkah, lalu masuk dengan penuh tawadhu’ sebagaimana contoh dari Nabi ﷺ. Tidak ada doa khusus saat melihat Ka’bah dan langsung menuju Masjidil Haram untuk thawaf. Bagi yang merasa lelah setelah safar, maka boleh istirahat terlebih dahulu, tapi tidak sampai mengalahkan tujuan utama yaitu beribadah, serta tetap menjaga adab-adab di dalam masjid.

Wallahu a’lamu bishshawab, washallallahu ‘ala nabiyyina muhammad wa alihi washahbihi wasallam, walhamdulillahi rabbil ‘alamin.

The post Langkah Pertama Saat Tiba Di Mekkah first appeared on Tanya Islam.

Apakah orang kafir memperoleh pahala atas perbuatan baik yang mereka lakukan?

Perlu dipahami bahwa pahala di akhirat berupa masuk surga mensyaratkan adanya keimanan kepada Allah dan keikhlasan dalam beribadah kepada-Nya. Orang yang kafir kepada Allah tidak berhak memperoleh pahala, karena ia tidak beriman. Demikian pula seorang mukmin yang tidak ikhlas tidak berhak atas pahala, karena amal yang dilakukannya bukan ditujukan kepada Allah semata.

Setiap amal saleh yang dilakukan oleh orang yang tidak beriman akan tertolak pada hari kiamat. Dalil-dalil mengenai hal ini sangat banyak. Di antaranya adalah firman Allah tentang orang-orang yang tidak beriman kepada pertemuan dengan-Nya:

(وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا)

“Dan Kami hadapkan segala amal yang mereka kerjakan, lalu Kami jadikan amal itu bagaikan debu yang beterbangan.” (QS. Al-Furqan: 23)

Ayat ini menunjukkan bahwa orang kafir tidak memperoleh manfaat dari amalnya di akhirat. Semua amal itu dijadikan Allah seperti debu yang berhamburan, tidak bernilai sedikit pun. Demikian pula firman-Nya:

(مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ لَا يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلَى شَيْءٍ ذَلِكَ هُوَ الضَّلَالُ الْبَعِيدُ)

“Perumpamaan orang-orang yang kafir kepada Tuhan mereka adalah: amalan-amalan mereka seperti abu yang ditiup angin dengan keras pada suatu hari yang berangin kencang. Mereka tidak mampu mengambil manfaat sedikit pun dari apa yang telah mereka usahakan. Yang demikian itu adalah kesesatan yang jauh.” (QS. Ibrahim: 18)

Dan ayat-ayat dengan makna serupa dalam Al-Qur’an sangatlah banyak.

Imam Muslim meriwayatkan dalam Shahih-nya (no. 214), dari Aisyah radhiyallahu ‘anha, bahwa ia berkata:

” يَا رَسُولَ اللهِ، ابْنُ جُدْعَانَ كَانَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ يَصِلُ الرَّحِمَ، وَيُطْعِمُ الْمِسْكِينَ، فَهَلْ ذَاكَ نَافِعُهُ؟ قَالَ: ( لَا يَنْفَعُهُ، إِنَّهُ لَمْ يَقُلْ يَوْمًا: رَبِّ اغْفِرْ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ)”

“Aku berkata: Wahai Rasulullah, Ibnu Jud‘an pada masa jahiliah dahulu menyambung silaturahmi dan memberi makan orang miskin. Apakah hal itu bermanfaat baginya?” Beliau menjawab: “Tidak bermanfaat baginya, karena ia tidak pernah sekalipun mengucapkan: ‘Ya Tuhanku, ampunilah kesalahanku pada hari pembalasan.’”

Dalil lain dapat dilihat pada perkataan Umar radhiyallahu ‘anhu kepada putranya. Ketika putranya bertanya, “Wahai ayahku, siapakah orang yang dahulu melindungimu di Mekah ketika engkau masuk Islam, saat orang-orang memerangimu? Semoga Allah membalasnya dengan kebaikan.” Umar menjawab:

(يا بُنيَّ ذلك ‌العاص ‌بن ‌وائل – ‌لا ‌جزاه ‌اللَّه ‌خيراً –)

“Wahai anakku, itu adalah Al-‘Ash bin Wa’il — semoga Allah tidak membalasnya dengan kebaikan.” (Lihat: Al-Bidayah wan Nihayah karya Ibnu Katsir, dan beliau menilai sanadnya baik dan kuat, 3/82; Fathul Bari, 7/48; dan Manaqib Umar karya Ibnul Jauzi, hlm. 12–18)

Dengan demikian, siapa pun yang meninggal dalam keadaan kafir kepada Allah, meskipun sebelum wafatnya ia sempat melakukan sejumlah amal saleh, amal itu tidak akan diterima darinya di akhirat. Karena itu, ia tidak akan memperoleh pahala darinya. Allah Ta‘ala berfirman:

(إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْ أَحَدِهِمْ مِلءُ الْأَرْضِ ذَهَباً وَلَوِ افْتَدَى بِهِ أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ)

“Sesungguhnya orang-orang yang kafir dan mati dalam keadaan kafir, maka tidak akan diterima dari salah seorang di antara mereka emas sepenuh bumi walaupun ia hendak menebus diri dengannya. Mereka itulah yang mendapat azab yang pedih dan tidak ada seorang penolong pun bagi mereka.” (QS. Ali ‘Imran: 91)

Maka, dengan demikian orang kafir terhalang dari pahala atas amal-amal baiknya, dan tidak akan pernah masuk surga. Sejumlah ulama bahkan menukil adanya ijmak bahwa orang kafir tidak akan memperoleh manfaat dari amalnya di akhirat.

Imam An-Nawawi rahimahullah berkata dalam Syarh Muslim (17/150):

أجمع العلماء على أن الكافر الذي مات على كفره : لا ثواب له في الآخرة ، ولا يجازى فيها بشيء من عمله في الدنيا متقربا إلى الله تعالى”.

“Para ulama telah bersepakat bahwa orang kafir yang meninggal dalam kekafirannya tidak memperoleh pahala di akhirat, dan tidak diberi balasan di sana sedikit pun atas amal yang ia lakukan di dunia sebagai bentuk pendekatan diri kepada Allah.”

Karena kekafiran dan kesyirikan mereka, seluruh amal baik yang mereka lakukan di dunia menjadi gugur. Amal-amal itu tidak akan bermanfaat bagi mereka di hadapan Allah pada hari kiamat. Sebab, syirik adalah kezaliman yang paling besar. Allah berfirman:

(إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ)

“Sesungguhnya syirik adalah kezaliman yang sangat besar.” (QS. Luqman: 13)

Dan firman-Nya:

(تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنْشَقُّ الْأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً* أَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمَنِ وَلَداً …)

“Hampir-hampir langit pecah karena ucapan itu, bumi terbelah, dan gunung-gunung runtuh hancur, karena mereka menisbatkan anak kepada Ar-Rahman…” (QS. Maryam: 90–91)

Ayat ini menunjukkan betapa besar dan beratnya keburukan ucapan orang-orang yang meyakini trinitas dan pluralitas ketuhanan, sampai-sampai tatanan alam semesta seakan hampir terguncang oleh kedustaan mereka. Lalu apa arti amal-amal baik mereka di dunia, sementara mereka menyakiti hak Allah sebagai Pencipta dan Pengatur alam semesta? Apa nilai kebaikan yang mereka lakukan, sementara mereka merusak hakikat paling agung, yaitu tauhid, dan meyakini akidah yang paling buruk, seperti trinitas dan banyaknya tuhan?

Adapun orang-orang Yahudi yang disebut beriman kepada satu Tuhan, meskipun mereka tidak mengatakan adanya banyak tuhan, mereka tetap menisbatkan kepada Allah sesuatu yang tidak layak dan tidak sesuai dengan kesucian-Nya. Mereka menyifati Allah dengan kemiskinan, keletihan, dan kekurangan, padahal Allah telah membantah mereka dengan firman-Nya:

( وَلَقَدْ خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَمَا مَسَّنَا مِنْ لُغُوبٍ)

“Dan sungguh, Kami telah menciptakan langit dan bumi dan apa yang ada di antara keduanya dalam enam masa, dan Kami tidak ditimpa keletihan sedikit pun.” (QS. Qaf: 38)

Dan firman-Nya:

(لَقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ ‌الَّذِينَ ‌قالُوا ‌إِنَّ ‌اللَّهَ ‌فَقِيرٌ ‌وَنَحْنُ ‌أَغْنِياءُ)

“Sungguh Allah telah mendengar perkataan orang-orang yang mengatakan: ‘Sesungguhnya Allah miskin dan kami kaya.’” (QS. Ali ‘Imran: 181)

Dan firman-Nya:

(وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَلُعِنُ)

“Orang-orang Yahudi berkata: ‘Tangan Allah terbelenggu.’ Sebenarnya tangan merekalah yang dibelenggu, dan merekalah yang dilaknat…” (QS. Al-Ma’idah: 64)

Karena kekafiran itulah, kebaikan-kebaikan orang kafir tidak bermanfaat bagi mereka pada hari kiamat kelak.

Dan itulah jika dilihat dari sisi akhirat. Adapun dari sisi kehidupan dunia, maka setiap manusia dapat saja memperoleh balasan atas amal yang dilakukannya di dunia sesuai kehendak Allah. Jika amalnya baik, maka ia dapat memperoleh kebaikan. Orang kafir tidak selalu terhalang dari balasan duniawi atas amal-amal baik yang ia lakukan, seperti memperoleh penghormatan dari manusia, menerima balasan atas jasa-jasanya, atau dimuliakan dengan berbagai bentuk penghargaan. Sebab Allah tidak akan menzalimi seseorang walaupun sebesar zarah.

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, sebagaimana diriwayatkan oleh Muslim (no. 2808) dari Anas bin Malik:

” ِإنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مُؤْمِنًا حَسَنَةً ، يُعْطَى بِهَا فِي الدُّنْيَا ، وَيُجْزَى بِهَا فِي الْآخِرَةِ ، وَأَمَّا الْكَافِرُ فَيُطْعَمُ بِحَسَنَاتِ مَا عَمِلَ بِهَا لِلَّهِ فِي الدُّنْيَا ، حَتَّى إِذَا أَفْضَى إِلَى الْآخِرَةِ لَمْ تَكُنْ لَهُ حَسَنَةٌ يُجْزَى بِهَا “.

“Sesungguhnya Allah tidak menzalimi seorang mukmin terhadap satu kebaikan pun; ia diberi balasan karenanya di dunia dan diberi ganjaran pula di akhirat. Adapun orang kafir, ia diberi balasan di dunia atas kebaikan-kebaikan yang ia lakukan karena Allah, hingga ketika ia datang ke akhirat, tidak ada lagi satu kebaikan pun yang tersisa untuk diberi balasan.”

Imam An-Nawawi rahimahullah berkata dalam Syarh Muslim (17/150):

“Hadis ini dengan tegas menjelaskan bahwa orang kafir diberi balasan di dunia atas kebaikan yang ia lakukan, yakni atas perbuatan yang ia kerjakan sebagai bentuk pendekatan diri kepada Allah, berupa amalan yang keabsahannya tidak bergantung pada niat, seperti menyambung silaturahmi, bersedekah, memerdekakan budak, menjamu tamu, memudahkan berbagai urusan kebaikan, dan semisalnya.”

Syaikh Muhammad Al-Amin Asy-Syinqithi berkata:

“Ketahuilah bahwa dalil-dalil dari Al-Qur’an dan Sunnah mengenai orang kafir yang memperoleh manfaat dari amal salehnya di dunia—seperti berbakti kepada kedua orang tua, menyambung silaturahmi, memuliakan tamu dan tetangga, membantu orang yang sedang mengalami kesulitan, dan sebagainya—semua itu tetap terikat dengan kehendak Allah Ta‘ala. Sebagaimana ditegaskan dalam firman-Nya:

(مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَنْ نُرِيدُ)

‘Barang siapa menghendaki kehidupan dunia, maka Kami segerakan baginya di dunia itu apa yang Kami kehendaki bagi siapa yang Kami kehendaki…’ ayat. Maka ayat yang mulia ini menjadi pembatas bagi ayat-ayat dan hadis-hadis yang bersifat mutlak. Dalam ilmu usul telah ditetapkan bahwa dalil yang muqayyad membatasi dalil yang mutlak, terlebih apabila hukum dan sebabnya sama, sebagaimana dalam persoalan ini.” (Adhwa’ul Bayan fi Idhahil Qur’an bil Qur’an, 3/584)

Karena itu, dunia merupakan surga bagi orang kafir, sebagaimana sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam hadis riwayat Muslim (no. 2956) dan Tirmidzi( no. 2314):

“الدنيا سجن المؤمن، وجنة الكافر”

“Dunia adalah penjara bagi orang mukmin dan surga bagi orang kafir.”

Kehidupan dunia inilah satu-satunya tempat di mana orang kafir mungkin memperoleh balasan atas amalnya, dan itu pun tetap bergantung pada kehendak Allah Ta‘ala. Ketika orang kafir telah melihat atau diberi kabar tentang tempatnya di neraka, maka dunia ini menjadi surganya. Adapun di akhirat, tidak ada amal yang dapat memberi manfaat bagi orang yang tidak beriman dan tidak mentauhidkan Allah.

Perlu ditegaskan pula bahwa aqidah dan keyakinan bukanlah sesuatu yang bersifat emosional dan tidak bergantung pada keadaan sosial maupun kondisi akal seseorang, sebagaimana diklaim oleh sebagian pihak yang menyebarkan kesesatan semacam ini. Keyakinan adalah perkara yang tegas dan pasti, yang harus diikrarkan dan diyakini oleh hati sebagai bentuk pendekatan diri kepada Allah Ta‘ala, apa pun keadaan manusia, baik dari sisi sosial, fisik, maupun lingkungannya. Wallahua’alm…

The post Apakah Orang Kafir Mendapat Pahala? first appeared on Tanya Islam.

Bismillah walhamdulillah, washshalatu wassalamu ‘ala rasulillah, amma ba’du.

Allah ﷻ berfirman:

 فَذُوقُوا فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا

“Karena itu rasakanlah. Dan Kami sekali-kali tidak akan menambah kepada kamu selain daripada azab.” [QS. an Naba’: 30]

Di antara ayat Al-Qur’an yang paling menggugah rasa takut, adalah ayat ini. Ia bukan sekadar ancaman, tetapi gambaran final tentang nasib penghuni Neraka yang tidak lagi memiliki harapan keringanan. Para ulama tafsir dari berbagai generasi menegaskan, inilah salah satu ayat paling keras bagi penghuni neraka.

Tidak Ada Keringanan, Tidak Ada Jeda Azab

Imam ath Thabari رحمه الله (w. 310 H) berkata:

يَقُولُ جَلَّ ثَنَاؤُهُ: يُقَالُ لِهَؤُلَاءِ الْكُفَّارِ فِي جَهَنَّمَ إِذَا شَرِبُوا الْحَمِيمَ وَالْغَسَّاقَ: ذُوقُوا أَيُّهَا الْقَوْمُ مِنْ عَذَابِ اللَّهِ الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ فِي الدُّنْيَا تُكَذِّبُونَ، فَلَنْ نَزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا عَلَى الْعَذَابِ الَّذِي أَنْتُمْ فِيهِ، لَا تَخْفِيفًا مِنْهُ، وَلَا تَرَفُّهًا

“Allah Yang Mahamulia menjelaskan bahwa dikatakan kepada orang-orang kafir di dalam Jahanam ketika mereka meminum air yang sangat panas dan cairan nanah: “Rasakanlah, wahai kaum, azab Allah yang dahulu kalian dustakan di dunia; Kami tidak akan menambah kepada kalian kecuali azab di atas azab yang sedang kalian rasakan, tanpa adanya keringanan sedikit pun dan tanpa kenikmatan.”” [Jami‘ Al Bayan Fi Ta’wil Ay Al Qur-an, 24/36, cet. Dar Hajar, Kairo].

Penjelasan beliau ini, berdasarkan riwayat dari Abdullah bin Amru bin Al Ash رضي الله عنه (w. 65 H), dari jalur Qatadah رحمه الله (w. 117 H) dari Abu Ayyub Al Uzdi رحمه الله.

Artinya, azab yang mereka rasakan tidak pernah berkurang, tidak pernah ditunda, bahkan terus bertambah di atas azab yang sudah ada.

Ayat yang Dianggap Paling Keras oleh Para Sahabat

Imam al Qurthubi رحمه الله  (w. 671 H) menukilkan:

قَالَ أَبُو بَرْزَةَ الْأَسْلَمِيُّ نَضْلَةُ بْنُ عُبَيْدٍ رضي الله عنه (ت ٦٤هـ): سَأَلْتُ النَّبِيَّ ﷺ (ت 11هـ) عَنْ أَشَدِّ آيَةٍ فِي الْقُرْآنِ؟ فَقَالَ: قَوْلُهُ تَعَالَى: فَذُوقُوا فَلَنْ نَزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا﴾ أَيْ: ﴿كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا﴾ وَ ﴿كُلَّمَا خَبَتْ زِدْنَاهُمْ سَعِيرًا

“Abu Barzah Al-Aslami, Nadhalah bin Ubaid رضي الله عنه (w. 64 H), berkata: “Aku pernah bertanya kepada Nabi ﷺ (w. 11 H) tentang ayat yang paling keras dalam Al-Qur’an.” Maka beliau menjawab: “Firman Allah Ta‘ala: “Karena itu rasakanlah. Dan Kami sekali-kali tidak akan menambah kepada kamu selain daripada azab.” [QS. an Naba’: 30], juga firman-Nya: “Setiap kali kulit mereka hangus, Kami ganti kulit mereka dengan kulit yang lain, supaya mereka merasakan azab.” (QS. An-Nisa: 56) dan firman-Nya: “Tiap-tiap kali nyala api Jahannam itu akan padam, Kami tambah lagi bagi mereka nyalanya.” (QS. Al-Isra: 97).” [Al Jami‘ Li Ahkam Al Qur-an, 19/182, cet. Dar Alam Al Kutub, Riyadh].

Seluruh ayat ini menunjukkan satu pola yang sama yaitu azab tidak hanya berlanjut, tetapi terus diperbarui dan diperparah.

Azab yang Sejenis dan Terus Bertambah Tanpa Akhir

Imam Ibnu Katsir  رحمه الله (w. 774 H) menjelaskan:

أَيْ: يُقَالُ لِأَهْلِ النَّارِ: ذُوقُوا مَا أَنْتُمْ فِيهِ، فَلَنْ نَزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا مِنْ جِنْسِهِ، ﴿وَآخَرُ مِنْ شَكْلِهِ أَزْوَاجٌ

“Yaitu dikatakan kepada penghuni neraka: “Rasakanlah apa yang sedang kalian alami; Kami tidak akan menambah kepada kalian kecuali azab yang sejenis dengannya,” dan “Dan azab yang lain yang serupa itu berbagai macam.” (QS. Sad: 58)” [Tafsir Al Quran Al ‘Azhim, 8/307, cet. Dar Thayyibah, Riyadh].

Maksudnya ialah, bukan hanya bertambah jumlahnya, akan tetapi bertambah variasi dan bentuknya.

Inti Makna: Azab yang Terus Bertambah Setiap Saat

Syaikh as Sa‘di  رحمه الله (w. 1376 H) merangkum dengan sangat padat:

﴿فَذُوقُوا﴾ أَيُّهَا الْمُكَذِّبُونَ هَذَا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ وَالْخِزْيَ الدَّائِمَ، ﴿فَلَنْ نَزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا﴾ وَكُلَّ وَقْتٍ وَحِينٍ يَزْدَادُ عَذَابُهُمْ، وَهَذِهِ الْآيَةُ أَشَدُّ الْآيَاتِ فِي شِدَّةِ عَذَابِ أَهْلِ النَّارِ أَجَارَنَا اللَّهُ مِنْهَا

““Karena itu rasakanlah.” wahai orang-orang yang mendustakan, azab yang sangat menyakitkan ini dan kehinaan yang terus-menerus; “Dan Kami sekali-kali tidak akan menambah kepada kamu selain daripada azab.” dan pada setiap waktu serta setiap saat azab mereka terus bertambah; dan ayat ini merupakan ayat yang paling keras dalam menggambarkan dahsyatnya azab penghuni neraka, semoga Allah melindungi kita darinya.” [Taysir Al Karim Ar Rahman Fi Tafsir Kalam Al Mannan, hlm. 1072, cet. Dar Ibn Al Jauzi, Dammam].

Beliau رحمه الله menegaskan ayat ini adalah yang paling keras dalam menggambarkan azab penghuni neraka.

Kesimpulan: Ayat yang Memutus Harapan di Neraka

1. an Naba’: 30 adalah peringatan paling keras, gambaran paling final dan ancaman tanpa jeda. Tidak ada istirahat, pengurangan atau adaptasi terhadap azab. Yang ada hanyalah penambahan azab secara terus-menerus dan tanpa akhir. Maka ayat ini seharusnya tidak hanya dibaca, tetapi direnungkan, ditakuti dan dijadikan dorongan untuk meninggalkan maksiat.

Karena yang paling berbahaya bukanlah azab itu sendiri, tetapi kondisi ketika azab itu tidak lagi berkurang justru terus bertambah selamanya.

Wallahu a’lamu bishshawab, washallallahu ‘ala nabiyyina muhammad wa alihi washahbihi wasallam, walhamdulillahi rabbil ‘alamin.

The post Tafsir Surat An-Naba’ 30 first appeared on Tanya Islam.

Bismillah, walhamdulillah washshalatu wassalamu ‘ala rasulillah, amma ba’du.

Ramadhan selalu datang dengan suasana yang berbeda. Masjid ramai, tilawah meningkat, hati terasa lebih lembut. Namun pertanyaannya bukan Apa yang kita lakukan di Ramadhan? Pertanyaan yang jauh lebih penting adalah Apa yang terjadi setelah Ramadhan berlalu?

Seorang tabi’in Ka‘b Al Ahbar رحمه اللهُُُُ (w. 32 H), pernah mengatakan:

“Barang siapa berpuasa Ramadhan, sementara dalam dirinya ia berniat, apabila telah berbuka (yakni setelah Ramadhan) ia tidak akan bermaksiat kepada Allah, maka ia akan masuk surga tanpa hisab dan tanpa dimintai pertanggungjawaban. Dan barang siapa berpuasa Ramadhan, sementara dalam dirinya ia berniat, bahwa apabila telah berbuka ia akan bermaksiat kepada Rabbnya, maka puasanya tertolak atasnya.” (Latha’if Al-Ma‘arif, hlm. 484).

Ucapan ini sederhana, tapi sangat dalam maknanya, yaitu nilai Ramadhan tidak berhenti di bulan itu saja, akan tetapi ia justru diuji setelahnya.

Ketika Ibadah Turun, Apa yang Sebenarnya Terjadi?

Sebagian orang merasakan “jatuh” setelah Ramadhan. Shalat mulai berat, tilawah berkurang, bahkan maksiat kembali menghampiri. Padahal Allah سبحانه وتعالى telah mengingatkan:

﴾ إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ ﴿

“Sesungguhnya Allah hanya menerima (amal) dari orang-orang yang bertakwa.” (QS. Al-Ma’idah: 27)

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah رحمه الله (w. 728 H) menjelaskan:

“Manusia memiliki tiga pendapat terkait ayat ini, yaitu firman Allah: ‘Sesungguhnya Allah hanya menerima (amal) dari orang-orang yang bertakwa’, dua pendapat yang menyimpang dan satu yang pertengahan. Khawarij dan Mu‘tazilah berpendapat: Allah tidak menerima amal kecuali dari orang yang menjauhi dosa-dosa besar. Menurut mereka, pelaku dosa besar tidak akan diterima satu pun kebaikannya dalam keadaan apa pun. Adapun Murji’ah berpendapat: (yang dimaksud bertakwa adalah) orang yang menjauhi kesyirikan. Sedangkan para salaf dan para imam berpendapat: Allah tidak menerima amal kecuali dari orang yang bertakwa kepada-Nya dalam amal tersebut, yaitu ia melaksanakannya sebagaimana yang diperintahkan, dengan ikhlas karena Allah Ta‘ala. Maka pelaku dosa besar, apabila ia bertakwa kepada Allah dalam suatu amal, niscaya Allah akan menerimanya. Sebaliknya, orang yang lebih baik darinya, apabila ia tidak bertakwa kepada Allah dalam suatu amal, maka amal itu tidak akan diterima darinya, meskipun Allah menerima amalnya yang lain.” (Majmu’ Al-Fatawa, 10/322)

Saat ibadah mulai menurun, masalahnya bukan sekadar pada banyaknya amal, akan tetapi pada kualitasnya. Bisa jadi keikhlasan melemah atau amal mulai menjauh dari tuntunan. Karena itu, yang perlu dievaluasi bukan siapa kita di mata manusia, tetapi bagaimana kualitas amal kita di sisi Allah سبحانه وتعالى.

Taubat: Titik Awal dari Semua Perubahan

Sering kali orang mengira “reset iman” itu dengan menambah ibadah. Padahal, para ulama menjelaskan sesuatu yang lebih mendasar. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah رحمه الله (w. 728 H) berkata:

“Dosa itu mengurangi iman. Apabila seorang hamba bertaubat, maka Allah akan mencintainya, dan bisa jadi derajatnya justru terangkat dengan sebab taubat tersebut. Barang siapa yang ditakdirkan mendapatkan taubat, maka ia sebagaimana yang dikatakan oleh Said bin Jubair رضي الله عنه (w. 95 H): ‘Sungguh, ada seorang hamba yang melakukan kebaikan, namun ia masuk neraka karenanya. Dan sungguh, ada seorang hamba yang melakukan keburukan, namun ia masuk surga karenanya. Hal itu karena ia melakukan kebaikan lalu kebaikan tersebut selalu terbayang di hadapannya, sehingga ia pun merasa kagum terhadap dirinya. Sebaliknya, ia melakukan keburukan lalu keburukan itu selalu terbayang di hadapannya, sehingga ia pun memohon ampun kepada Allah dan bertaubat kepada-Nya darinya.’” (Majmu‘ Al-Fatawa,10/45).

Maknanya, perbaikan bukan dimulai dari memperbanyak amal, tapi dari taubat kepada Allah سبحانه وتعالى.

Istiqamah: Ibadah Itu Perjalanan, Bukan Musim

Salah satu kesalahan paling umum adalah, menjadikan ibadah sebagai “agenda musiman”. Nabi ﷺ telah memberi kaidah yang sangat jelas:

« أَحَبُّ الْأَعْمَالِ إِلَى اللَّهِ أَدْوَمُهَا وَإِنْ قَلَّ »

“Amal yang paling dicintai Allah adalah yang terus-menerus (dilakukan) meskipun sedikit.” (HR. Muslim no. 783).

Ini adalah prinsip emas, dimana beliau ﷺ menekankan konsistensi lebih berharga daripada intensitas sesaat walaupun kecil kuantitasnya.

Selama Masih Hidup, Selalu Ada Harapan

Seberat apa pun kondisi seseorang setelah Ramadhan, selama nyawa masih dikandung badan, pintu kembali selalu terbuka. Allah سبحانه وتعالى berfirman:

﴿  قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ ﴾

“Katakanlah: Wahai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kalian berputus asa dari rahmat Allah.” (QS. Az-Zumar: 53).

Dalam ayat ini, Allah Dzat yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang memberikan harapan kepada kita yang agar selalu optimis dan terus berusaha bangkit mendekat kepada Allah, seberapa jauhpun kita dari-Nya, selama pintu taubat masih terbuka.

Menjadikan Ramadhan sebagai Awal, Bukan Akhir

Spiritual reset pasca Ramadhan bukan sekadar mempertahankan kebiasaan baik, tetapi membangun arah hidup baru. Para ulama menegaskan satu hal penting, yaitu “Islam bukan ibadah musiman, tapi perjalanan panjang menuju Allah. Adapun tanda ibadah Ramadhan kita diterima ialah ibadah tetap hidup setelahnya, dosa semakin ditinggalkan dan hati semakin dekat kepada Allah.Wallahu a’lamu bishshawab.

 Washallallahu ‘ala nabiyyina muhammad, walhamdulillahi rabbil ‘alamin.

The post Menjaga Nyala Iman Sepanjang Tahun first appeared on Tanya Islam.

Dulu Nangis di Malam-malam Ramadhan, Sekarang ?

Bismillah, walhamdulillah washshalatu wassalamu ‘ala rasulillah, amma ba’du.

Ramadhan kemarin mungkin kita masih melihat dan merasakan, bahwa ada air mata yang jatuh saat berdo’a, bacaan Al-Qur’an dikhatamkan, bahkan ada yang lebih dari sekali khatam, serta masjid terasa seperti rumah kedua.

Namun sekarang? Shalat Subuh mulai sering kesiangan, tilawah entah kemana dan masjid kembali terasa asing. Ini bukan sekadar penurunan semangat biasa. Inilah yang oleh para ulama disebut ٱلْفُتُورُ (Al Futur) kelemahan setelah masa kuat dalam ibadah. Sejujurnya, ini adalah fenomena yang sangat berbahaya jika tidak segera disadari dan diatasi. Mari kita renungi.

Tamparan Keras dari Ulama Salaf

Seorang ulama besar, Imam Bisyr bin Al-Harits Al-Hafi r (w. 227 H), berkata:

بِئْسَ ٱلْقَوْمُ لَا يَعْرِفُونَ لِلَّهِ حَقًّا إِلَّا فِي رَمَضَانَ، إِنَّ ٱلصَّالِحَ ٱلَّذِي يَتَعَبَّدُ وَيَجْتَهِدُ ٱلسَّنَةَ كُلَّهَا

“Sungguh buruk suatu kaum yang tidak mengenal hak Allah kecuali di bulan Ramadhan. Sesungguhnya orang shalih adalah yang beribadah dan bersungguh-sungguh sepanjang tahun.” (Latha-if Al-Ma’arif, hal 313).

Artinya, kalau ibadah kita hanya hidup di Ramadhan, hanya dilaksanakan di bulan Ramadhan, maka bisa jadi, kita belum benar-benar mengenal Allah c.

Masalahnya Ada di Niat Kita

Banyak orang mengira rajin ibadah di Ramadhan menandakan bahwa imannya sudah bagus, padahal belum tentu. Karena bisa jadi yang mendorong kita saat itu adalah suasana, lingkungan dan kebiasaan massal, bukan karena keimanan yang kokoh.

Ini dijelaskan dalam fatwa Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz r (w. 1420 H) ketika beliau ditanya terkait cara mengatasi futur setelah Ramadhan:

ٱلْعِلَاجُ تَقْوَى ٱللَّهِ e وَمُرَاقَبَةُ ٱللَّهِ، إِنَّ ٱللَّهَ c يَجِبُ أَنْ يُعَظَّمَ وَيُعْبَدَ فِي رَمَضَانَ وَفِي غَيْرِهِ، يَجِبُ عَلَى ٱلْمُؤْمِنِ أَنْ يُؤَدِّيَ ٱلْفَرَائِضَ وَيَحْذَرَ ٱلْمَحَارِمَ فِي جَمِيعِ ٱلْأَوْقَاتِ، لَكِنْ يَخُصُّ أَوْقَاتَ ٱلْفَضَائِلِ بِمَزِيدٍ مِنَ ٱلْعِنَايَةِ

“Solusinya adalah bertakwa kepada Allah e serta merasa selalu diawasi oleh-Nya. Sesungguhnya Allah c wajib diagungkan dan disembah, baik di bulan Ramadhan maupun di selainnya. Seorang mukmin wajib menunaikan kewajiban-kewajiban dan menjauhi hal-hal yang diharamkan pada setiap waktu. Namun, ia memberikan perhatian lebih pada waktu-waktu yang memiliki keutamaan….” (https://binbaz.org.sa/fatwas/30904/ما-علاج-فتور-الناس-عن-العبادة-بعد-رمضان).

Sumber masalah futur bukanlah pada Ramadhannya, akan tetapi di hati yang tidak terbiasa hidup bersama Allah c sepanjang waktu.

Tanda Sebenarnya Ialah Apa yang Terjadi Setelah Ramadhan

Imam Ibnu Rajab Al-Hanbali r (w. 795 H), menyampaikan sebuah kaidah:

مِنْ عَلاَمَاتِ قَبُولِ ٱلْحَسَنَةِ أَنْ يُوَفَّقَ ٱلْعَبْدُ لِحَسَنَةٍ بَعْدَهَا، فَإِنَّ ٱلْحَسَنَةَ تَقُولُ: أُخْتِي أُخْتِي، كَمَا أَنَّ ٱلسَّيِّئَةَ تَقُولُ: أُخْتِي أُخْتِي

“Di antara tanda diterimanya suatu kebaikan adalah seorang hamba diberi taufik untuk melakukan kebaikan setelahnya. Sesungguhnya kebaikan itu berkata: ‘Saudariku, saudariku,’ sebagaimana keburukan juga berkata: ‘Saudariku, saudariku…’” (Latha-if Al-Ma’arif, hal 313).

Sehingga apabila amal seseorang itu diterima, setelah ia menyelesaikan amal pertama, maka ia akan terdorong untuk melakukan amal lain berikutnya begitu seterusnya sampai batas yang taqdirkan Allah c untuknya. Demikian pula apabila seseorang melakukan sebuah maksiat, maka umumnya ia akan terdorong untuk melakukan maksiat lain berikutnya, sampai batas yang taqdirkan Allah c untuknya.

Nabi ﷺ Sudah Memberi Standar Jelas

Rasulullah ﷺ bersabda:

« أَحَبُّ ٱلْأَعْمَالِ إِلَى ٱللَّهِ أَدْوَمُهَا وَإِنْ قَلَّ »

“Amalan yang paling dicintai Allah adalah yang kontinu (rutin) meskipun sedikit.” (HR. Muslim no. 783).

Maka dipahami bahwa amalan yang paling dicintai Allah c tidak mesti yang jumlahnya banyak atau butuh pengorbanan yang besar, akan tetapi adalah yang rutin dilakukan walaupun sedikit, seperti istiqamah menunaikan shalat wajib di masjid bagi laki-laki atau membiasakan untuk membaca dzikir pagi-sore dsb.

Mindset Salaf

Para ulama salaf punya kebiasaan yang membuat kita malu, Sufyan Ats-Tsauri r (w. 161 H) berkata:

كَانُوا يَدْعُونَ اللَّهَ سِتَّةَ أَشْهُرٍ أَنْ يُبَلِّغَهُمْ رَمَضَانَ، وَيَدْعُونَهُ سِتَّةَ أَشْهُرٍ أَنْ يَتَقَبَّلَهُ مِنْهُمْ

“Mereka (para salaf) biasa berdoa kepada Allah selama 6 bulan agar dipertemukan dengan Ramadhan, dan 6 bulan berikutnya agar amal mereka diterima.” (Latha’if Al-Ma‘arif, hlm. 393)

Sedangkan kita, jarang sekali mempersiapkan jiwa dan raga ketika akan menyambut Ramadhan. Kemudian ketika Ramadhan akan usai, justru sibuk dengan belanja, penampilan baru dan hal-hal duniawi lainnya, tanpa merasa khawatir, apakah amalnya diterima ataukah tidak.

Fenomena futur pasca Ramadhan adalah realita yang dijelaskan oleh para ulama. Berdasarkan dalil-dalil yang shahih dapat disimpulkan bahwa keberlanjutan amal setelah Ramadhan adalah indikator utama diterimanya ibadah.

Futur bukanlah sekadar penurunan semangat, tetapi bisa menjadi tanda lemahnya iman dan kesalahan dalam memahami tujuan ibadah. Oleh karena itu, solusi yang ditawarkan para ulama adalah memperkuat takwa, menjaga muraqabah, dan membangun konsistensi amal meskipun sedikit. Dengan memahami konsep ini, seorang muslim diharapkan tidak menjadikan Ramadhan sebagai musim ibadah semata, tetapi sebagai titik awal perubahan menuju istiqamah sepanjang hayat. Wallahu a’lamu bishshawab.

Washallallahu ‘ala nabiyyina muhammad, walhamdulillahi rabbil ‘alamin.

The post Ramadhan Pergi, Masjid Sepi, Apa yang Terjadi? first appeared on Tanya Islam.

Pendahuluan: Ibadah yang Terlihat Sama, Tapi Hakikatnya Berbeda

Bismillah, walhamdulillah washshalatu wassalamu ‘ala rasulillah, amma ba’du.

Puasa 6 hari di bulan Syawwal adalah amalan yang sangat agung, karena ia memiliki keutamaan yang sangat luar biasa sebagai bentuk kasih sayang Allah c kepada hambanya. Rasulullah g bersabda:

« مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ »

“Barangsiapa berpuasa Ramadhan (sebulan penuh), kemudian mengikutinya dengan 6 hari di bulan Syawal, maka ia seperti berpuasa sepanjang tahun.” (HR. Muslim no. 1164).

Bagaimana dengan seseorang yang masih memiliki utang puasa Ramadhan? Apakah boleh jika niatnya digabung atau harus dipisah? 

Niat Ibadah yang Bisa digabung Pelaksanaannya

Dalam website IslamQA dijelaskan bahwa ibadah yang digabung niatnya itu terbagi menjadi 2:

Pertama, ibadah yang tidak bisa digabung. Ini terjadi jika ibadah tersebut memang punya tujuan masing-masing (berdiri sendiri) atau menjadi bagian dari ibadah lain. Dalam kondisi seperti ini, ibadah tidak bisa digabung. Seperti jika seseorang ingin menggabungkan niat shalat Shubuh dengan shalat sunnah rawatibnya sekaligus, maka itu tidak sah. Karena shalat sunnah rawatib itu mengikuti shalat wajib, bukan menggantikannya.

Kedua, ibadah yang boleh digabung. Ini jika tujuan ibadahnya hanya sekadar melakukan suatu amalan, bukan ibadah khusus yang berdiri sendiri. Seperti, seseorang masuk masjid ketika shalat Shubuh berjama’ah sedang berlangsung. Padahal, jika masuk masjid disunnahkan shalat 2 raka’at (tahiyyatul masjid). Maka ketika ia langsung ikut shalat berjama’ah, itu sudah cukup menggantikan tahiyyatul masjid. Karena yang penting adalah dia sudah melakukan shalat saat masuk masjid.

Hal yang sama berlaku dalam puasa. Misalnya puasa hari ‘Arafah. Yang penting adalah hari itu dilalui dalam keadaan berpuasa. Maka boleh diniatkan sebagai puasa 3 hari tiap bulan atau puasa ‘Arafah. Namun, jika diniatkan sebagai puasa ‘Arafah saja, maka tidak cukup untuk (mendapatkan pahala) puasa 3 hari bulanan. Sedangkan, jika diniatkan puasa 3 hari bulanan, maka bisa sekaligus mendapatkan pahala puasa ‘Arafah dan apabila diniatkan keduanya sekaligus, itu yang paling baik. (https://islamqa.info/ar/answers/1693).

Kaidah Kunci: “ثُمَّ” Menunjukkan Urutan

Hadits yang dinukilkan di atas menggunakan kalimat berikut:

« ثُمَّ أَتْبَعَهُ »

“Kemudian mengikutinya.” (HR. Muslim no. 1164).

Sehingga menurut para ulama, ini menunjukkan bahwa hubungan antara puasa Ramadhan dengan puasa sunnah Syawwal adalah berurutan (tertib) tidak berdiri sendiri.

Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz r (w. 1420 H) menjelaskan:

الْوَاجِبُ الْقَضَاءُ قَبْلَ السِّتِّ، لَا تُصَامُ السِّتُّ إِلَّا بَعْدَ الْقَضَاءِ؛ لِقَوْلِ النَّبِيِّ ﷺ « مَنْ صَامَ رَمَضَانَ، ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ »، وَمَنْ عَلَيْهِ الْقَضَاءُ مَا صَامَ رَمَضَانَ، عَلَيْهِ بَقِيَّةٌ، وَالسِّتُّ تَكُونُ تَابِعَةً لِرَمَضَانَ، فَالْوَاجِبُ الْقَضَاءُ ثُمَّ السِّتُّ، نَعَمْ

“Yang wajib adalah mengqadha terlebih dahulu sebelum (puasa) 6 hari. Tidak boleh berpuasa 6 hari (Syawwal) kecuali setelah qadha, berdasarkan sabda Nabi g: “Barang siapa berpuasa Ramadhan, kemudian mengikutinya dengan 6 hari dari bulan Syawwal…”. Adapun orang yang masih memiliki kewajiban qadha’, maka ia belum (sempurna) berpuasa Ramadhan, karena masih ada sisa kewajiban atasnya. Sedangkan puasa 6 hari itu merupakan penyempurna bagi Ramadhan. Maka yang wajib adalah mengqadha terlebih dahulu, kemudian (berpuasa) 6 hari, demikian.” (https://binbaz.org.sa/fatwas/9766/حكم-صيام-الست-من-شوال-لمن-كان-عليه-قضاء).

Kemudian Syaikh Muhammad bin Shalih al ʿUtsaimin r (w. 1421 H) juga menjelaskan:

لَا بُدَّ أَنْ يَبْدَأَ بِالْقَضَاءِ ثُمَّ بِصِيَامِ السِّتِّ؛ لِقَوْلِ النَّبِيِّ ﷺ: مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ بِسِتٍّ مِنْ شَوَّالٍ، كَانَ كَمَنْ صَامَ الدَّهْرَ. فَقَالَ: مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ، فَلَا بُدَّ أَنْ يَقْضِيَ مَا عَلَيْهِ مِنْ رَمَضَانَ أَوَّلًا، ثُمَّ يَقْضِي، ثُمَّ يَصُومُ الْأَيَّامَ السِّتَّةَ، نَعَمْ

“Harus memulai dengan mengqadha’ terlebih dahulu, kemudian berpuasa 6 hari. Hal ini berdasarkan sabda Nabi g: ‘Barangsiapa berpuasa Ramadhan, kemudian mengikutinya dengan 6 hari dari bulan Syawwal, maka ia seperti berpuasa sepanjang tahun.’ Maka beliau bersabda: ‘Barangsiapa berpuasa Ramadhan lalu mengikutinya…’ artinya, ia harus terlebih dahulu menunaikan qadha’ atas apa yang menjadi kewajibannya dari Ramadhan, kemudian (setelah itu) berpuasa 6 hari. Demikian.” (https://al-fatawa.com/fatwa/41581/هل-يجب-تقديم-القضاء-على-صيام-ستة-من-شوال-ابن-عثيمين)

Kesimpulan: Qadha Puasa Tidak Bisa Digabung dengan Puasa Syawal

Berdasarkan kaidah تَدَاخُلُ الْعِبَادَاتِ yang dijelaskan, dapat disimpulkan bahwa menggabungkan niat puasa qadha Ramadhan dengan puasa sunnah 6 hari Syawwal adalah tidak sah dan tidak tepat. Hal ini karena puasa Syawwal termasuk ibadah yang berkaitan langsung dengan Ramadhan dan disyaratkan datang setelah penyempurnaan puasa Ramadhan secara utuh, sebagaimana ditunjukkan dalam lafaz hadits di atas yang menunjukkan urutan (tertib). Sementara orang yang masih memiliki utang qadha’ belum dianggap menyempurnakan Ramadhan. Berbeda dengan puasa sunnah lain yang bersifat umum seperti, ‘Arafah atau Senin-Kamis, puasa Syawwal tidak bisa digabung dengan qadha’ karena masing-masing memiliki tujuan khusus. Oleh karena itu, cara yang benar dan lebih hati-hati adalah menyelesaikan qadha’ terlebih dahulu, kemudian baru melaksanakan puasa 6 hari Syawwal, agar mendapatkan keutamaan yang dijanjikan secara sempurna. Wallahu a’lamu bishshawab.

Washallallahu ‘ala nabiyyina muhammad, walhamdulillahi rabbil ‘alamin.

The post Hukum Menggabungkan Puasa Sunnah Syawwal dengan Puasa Qadha first appeared on Tanya Islam.